Ежеквартальный информационно-методический журнал


Главная » Статьи » "Роль Русской Православной цер...

"Роль Русской Православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг."


Кузиков Владимир Аркадьевич, Муниципальное казённое общеобразовательное учреждение «Панаевская школа-интернат», Ямальский район, село Панаевск

Роль Русской Православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

 

Введение

Прошло уже 74 года со дня Победы в Великой Отечественной войне. Все меньше остается ветеранов и участников военных событий. Поэтому важно сохранять память о тех из них, кто не был на виду, но сделал значимый вклад в общее для страны дело. В частности, это относится к Русской Православной Церкви, о роли которой в войне официальные источники Соетского Союза умалчивали.Связано это было с тем, что, начиная с 1918 г., происходило форсированное уничтожение Православной Церкви. Она была лишена прав юридического лица, а многие священники были репрессированы.

Лишь после распада СССР были раскрыты архивные документы,  свидетельствующие об активной деятельности Церкви в годы войны и ее особом вкладе в Великую Победу над фашистской Германией. Однако, имеющиеся на сегодняшний день исследования не позволяют дать полной, многоплановой и объективной оценки роли Церкви в 1941-1945 гг. Попытки поднять эту тему появились после 1990 г., но до сих пор исследован очень узкий круг исторических источников.

В современных условиях, когда пробуждается национальное самосознание, растут духовные потребности россиян и их интерес к отечественной истории, актульным становится освещение героического подвижничества православного духовенства.

Актуальность темы доклада определяется сложностью общественно-политического и духовного развития России на современном этапе, и повышением роли Церкви в жизни общества. Православная Церковь становится идейным выразителем российской политики в вопросах мирного урегулированиямеждународных и региональных конфликтов.

Целью данного исследования является выявление роли Русской Православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

Релизация поставленной цели способствует переосмыслению деятельности Церкви в войне и ее значения для победы над фашистской  Германией, что значительно  расширяет проблемное поле исследований в современной историографии.

 

Основная часть

Великую Отечественную войну относят к одним из переломных моментов в истории нашего Отечества. СССР столкнулось с мощной военной силой. Для преодоления вероломного наступления необходимо было сконцентрировать не только военную силу, но и духовную мощь всего народа. За помощью в поднятии народного духа советскому правительству пришлось обратиться к важнейшему морально-нравственному общественному институту: к Русской православной церкви.

С первых дней войны духовенство заняло патриотическую позицию. В исторических источниках неоднократно отмечено, что Патриарший Местоблюститель Сергий, который впоследствии сыграл большую роль в сближении власти и Церкви, пишет обращение к народу гораздо раньше самого Сталина. Русская Церковь решительно выступила с осуждением германской агрессии против СССР. Повсеместно стали проходить различные службы, которые призывали всех церковных служителей и верующих людей встать на защиту Родины.Например, особое внимание в посланиях митрополита Сергия уделялось тем верующим, которые оказались на временно оккупированной территории. В январе 1942 года в своем специальном обращении Сергий напомнил православным о том, чтобы они, находясь в плену у врага, не забывали, что они русские люди, и сознательно или по недомыслию не оказались предателями своей Родины [9].

Во всех действующих храмах велись службы, направленные на поднятие национального духа и помогали советским гражданам верить в победу страны над фашизмом. Так, во время блокады Ленинграда митрополит Алексий лично совершал богослужения, а потом обходил церковь с иконой в руках даже во время бомбежек, моля Господа о спасении города от разрушения.Послания предстоятеля Церкви (а их за период войны было свыше двадцати) носили не только призывной и консолидирующий характер, но и имели разъяснительные цели. В них определялась позиция Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом, причем независимо от положения на фронте [2].

О значимом воздействии этих посланий можно судить по фактическому отношению фашистских властей к их распространению. В сентябре 1941 г. в Киеве расстрелялиархимандрита Александра (настоятеля Николо-Набережной церкви) и протоиерея ПавелаОстренского за то, что они читали в своих приходах первое послание митрополита Сергия. А в Симферополе за такой же проступок расстреляли протоиерея Николая Швеца, дьякона Александра Бондаренко и старца Викентия [4].

Все послания носили не только призывной и консолидирующий характер, но и имели разъяснительные цели. В них прослеживается позиция Русской Православной церкви к фашистам и войне в целом, причем независимо от положения на фронте. Этот факт указывает на то, что церковь сама сделала данный шаг, без какого-либо давления со стороны власти. Такая позиция всегда принималась православием с древнейших времен: в тяжелые для государства годы церковь всегда была со своим народом и властью.

Особый интерес для отечественной историографии представляет взаимодействие Православной церкви и немцев на захваченных землях. Это одна из наиболее сложных и недостаточно раскрытых тем. В документах Третьего Рейха была определена доктрина, направленная на запрещение устройства единых церквей для сколько-нибудь значительных русских территорий.

Основные направления религиозной политики на захваченных землях содержали несколько важных задач, среди которых выделяются две основные: поддержка религиозного движения как враждебного большевизму; дробление этих движений на мелкие течения во избежание их консолидации.

Германское правительство допустило массовое открытие церквей, и предоставили духовенству большую свободу, нежели она имела в СССР.Но при этом оно преследовало свои собственные прагматичные цели, а не заботу о духовной пище для народа. В связи с тем, что немцы отождествляли христианство с еврейством, они стремились создать особую «квазирелигию».

На территории советских республик, опираясь на принцип «разделяй и властвуй», ими создавались унифицированные церкви:

·          на Украине для того, чтобы противопоставить украинское православие Московскому Патриархату;

·          в Белоруссии для того, чтобы создать «самостоятельную» Церковь, подчиненную немецкой идеологии.

Однако, дробление Церкви в Белоруссии не состоялось. Оно получило свое развитие на Украине, т. к. там одновременно существовали Автономная Украинская православная Церковь («почаевское» течение) во главе с митрополитом Алексием и «Автокефальная украинская православная церковь» («луцкое» течение) во главе с архиепископом Луцким Поликарпом [6].

Автокефальную церковь можно отнести более к политической группе, чем к религиозному сообществу. Она былаотличным орудием в политической борьбе.

Наличие двух конфессий содействовало ослаблению русского влияния в Восточной Украине, а также способствовало дополнительному контролю заростом украинского национализма. При этом соперничество двух церковных структур наносило урон Православию на Украине.

В целом, религиозная политика Германии была направлена на то, чтобы создать проповедников нового уровня, которые в дальнейшем после особого короткого обучения, будут толковать народу свободную от еврейского влияния религию. Поэтому немцы стремились определить те силы, которые могли бы стать их опорой в последней схватке со Страной Советов. И предполагали, что именно церковь за годы гонений советской властью приобрела антисоветскую и антикоммунистическую направленность [9].

Немцы не стремились восстанавливать разрушенные православные храмы, К тому же были случаи, когда,  церкви осквернялись с бесчеловечной жестокостью, происходившей на глазах местных прихожан. К примеру, в Кубанской епархии вУсть-Лабинском районе, фашисты насильственно заняли церковь под тюрьму для военнопленных, разграбив и разгромив весь церковный инвентарь и все внутреннее оборудование храма. Очевидцы подтвердили, что военнопленных постоянно избивали, крики о помощи круглосуточно неслись из церкви. Ежедневно трупы выбрасывались на всеобщее обозрение [11].

Естественно, что такой подход не способствовал формированию сторонников рейха среди священнослужителей. Тем не менее, выделился определенный процент тех, кто принял фашистов, как освободителей. Основная масса православного духовенства проявила себя крайне патриотично, чем удивила и советскую власть, и немецкое правительство, нарушив его планы по внедрению на завоеванной земле верований германского язычества.

После таких фактов руководство СССР начинает видеть в церкви крайне выгодного политического союзника, способного поднять боевой дух солдат и всего народа. Оно предоставило право Русской Православной церкви иметь имущество и распоряжаться казной. Постепенно в стране восстанавливаются и открываются храмы, публикуются многие религиозные послания и книги. Церковь начинает возрождаться. Ее представителей привлекают к работе в государственных комиссиях и комитетах. Так, в ноябре 1942 года митрополит Николай был включен в состав членов Чрезвычайной государственной комиссии по установлению и расследованию злодеяний немецко-фашистских захватчиков. Церковь приняла участие в работе Всеславянского комитета борьбы с фашизмом [5].

Как утверждают исследователи, у Сталина были и другие причины для восстановления Православной церкви. К ним относятся следующие мотивы:

·       давление союзников по антигитлеровской коалиции: Великобритании и США, которые требовали улучшить положение религии в СССР. А в целях пропаганды за границей была создана книга «Правда о религии в СССР»;

·       так как власти Германии не препятствовали функционированию православных храмов на оккупированной территории, то советское правительство решило перехватить инициативу и привлечь на свою сторону Русскую Православную церковь;

·       религиозность И. В. Сталина, которую связывают с особенностями его воспитания и семинарским образованием;

·       присущее для большей части населения страны религиозное сознание и мировосприятие [10].

Первым шагом сближения государственной и церковной власти было разрешение на проведение крестного пасхального хода в Москве в 1942 г. После этого начали открываться новые приходы, возобновились богослужения в заброшенных храмах, закрылись многие антирелигиозные музеи.

Официальное признание Русская Православная церковь получила в 1943 г. после  встречи митрополита Сергия и Сталина.На государственном уровне было получено разрешение на избрание патриарха, открытие епархиальных курсов для подготовки новых священнослужителей, на издание ежемесячного церковного журнала[10].

При всех появившихся послаблениях для церковной организации она находилась под жестким государственным контролем. Но, не смотря на это в годы Великой Отечественной войныповышается ее активностьи церковь начинает выполнять важнейшие задачи, которые наиболее актуальны в военный период:

·        духовно-моральная поддержка граждан государства;

·        сохранение национального культурного наследия;

·        материальная помощь нуждающемуся населению и армии [9].

Важнейшей формой духовной деятельности были молитвенные предстояния (молебны) о победе русского воинства. 26 июня 1941 года в Богоявленском соборе города Москвы митрополит Сергий отслужил молебен о даровании победы. В блокадном Ленинграде духовенство регулярно воодушевляло народ церковными молитвами.

Одним из величайших молитвенников былиеросхимонах Серафим Вырецкий, который остался в оккупированном городе Вырице. Он совершил молитвенный подвиг, тысячу дней простояв молитве о спасении страны и народа России. Источники утверждают, что при входе немцев в город, старец Серафим убеждал людей в том, что ни одного жилого дома не будет разрушено. И действительно, были разрушены только вокзал, сберкасса и мост.

Особое место в деятельности церкви занимала благотворительность.Священники не ограничивались молебнами о даровании победы Красной Армии, а уже с первых дней войны участвовали в оказании материальной помощи фронту и тылу. Например, уже на второй день войны по предложению митрополита Алексия (Симанского) приходы Ленинграда начали сбор пожертвований в Фонд обороны и советский Красный Крест. Начиная с 1941 г.,священнослужители Горького и Харькова, а затем и в других городах организовывали сбор теплых вещей и подарков бойцам. В Фонд обороны вносились деньги, сдавались золотые и серебряные вещи, облигации государственных займов.Духовенство с верующими людьми отправляли подарки бойцам, больным и раненым в госпитали; оказывали помощь инвалидам Отечественной войны, детям-сиротам и детским учреждениям, семьям погибших воинов [8].

В 1942 г. митрополит Сергий организовал сбор средств на изготовление танковой колонны имени Д. Донского. Рядовой священник Калининской епархии отдал на танковую колонну свой священнический крест, четыре серебряных ризы с икон, серебряную ложку и все свои восемь миллионов рублей [1]. На заводе в Челябинске были выстроены 40 танков, которые были переданы митрополитом Николаем от Московской Патриархии Красной армии. Эта танковая колоннаучаствовала в освобождении Украины, Белоруссии, Молдавии, Польши и дошла до Берлина. Таким же образом собирали средства на авиаэскадрилью имени А. Невского [4].

Другой пример – это строительство самолетов Сибирской эскадрильи «За Родину».Для нее в Новосибирске церковные служители отдали 110 тысяч рублей.

 В один ленинградский храм неизвестные богомольцы принесли пакет и положили его у иконы Святителя Николая. В пакете оказалось 150 золотых десятирублевых монет царской чеканки[3].

Приближали победу и монахи действующих монастырей. Так, к примеру, монахини Курского Свято-Троицкого монастыря за насколько месяцев 1944 г. сдали в Фонд обороны 70 тыс. руб., Днепропетровского Тихвинского женского монастыря – 50 тыс. руб., Одесского Михайловского женского монастыря – 100 тыс. руб. [2].

Согласно данным в отчетных документах взносы приходов Русской православной церкви составили 200 млн. руб. Общая сумма собранных средств за период 1941-1945 гг. превысила 300 млн. руб. [4].

Следующей важной стороной церковного содействия Победе является помощь партизанскому движению. Отношение к этому движению было высказано Патриаршим местоблюстителем Сергием еще в январе 1942 г., где он в одном из своих обращений к пастве, оставшейся на оккупированных территориях, напоминал людям, что они русские и должны оказывать поддержку партизанам в подпольной борьбе с фашистами. Он оказывал на то, что для людей партизаны должны быть не просто примером, но и предметом непрестанного попечения. «Помните, что всякая услуга, оказанная партизанам, есть заслуга перед Родиной и лишний шаг к нашему собственному освобождению из фашистского плена» [6, с.10].

Верующий народ и духовенство в западных землях откликнулись на данное послание. Многие религиозные деятели, невзирая на опасность для собственной жизни, помогали партизанам, являлись связными партизанских отрядов и групп подпольщиков; спасали от угона в Германию советскую молодежь, спасали многих евреев от неминуемой гибели.

За патриотизм и поддержку партизанского движения немцы с особой жестокостью казнили русских, украинских и белорусских батюшек. Как пример, лишь в одной Полесской епархии расстреляли 55 % священнослужителей. К сожалению, порой необоснованная жестокость проявлялась и с противоположной стороны. Так как, некоторые представители духовенства желали остаться в стороне от борьбы, то зачастую это оценивались (и не всегда обоснованно) партизанами как предательство. За такое «сотрудничество» с фашистами только в Белоруссии партизанскимиотрядами было уничтожено 42 священника [7].

Священнослужители принимали активное участие и в боевых действиях. Тысячи священнослужителей и верующих в первые же месяцы войны были призваны на фронт, и многие из них героически сражались и пали на поле боя.

Среди них упоминается имя епископа Луки (Войно-Ясенецкого). Он был хирургом Красноярского госпиталя. До болезни в 1942 года он делал по 4-5 операций в день, работая по 8-9 часов без перерыва.

В Советской Армии существовал запрет на полковых священников, но в ее рядах были представители духовенства, которые взяли  руки оружие и стали воинами. Большое количество церковнослужителей было призвано в ряды действующей армии, среди них и те, кто выжил в сталинских лагерях.

Можно привести отдельные примеры героического служения Отечеству. Патриарх Московский и всея Руси Пимен – это бывший заключенный, а затемзаместитель командира роты С.М. Извеков, Архимандрит Алипий (наместник Псково-Печерского монастыря в послевоенные годы) принимал участие в обороне Москвы, был многократно ранен; за боевые заслуги имеет ордена и медали. Пулеметчик Коноплев, который стал митрополитом Калининским, служил на фронте пулеметчиком ибыл награжден медалью «За боевые заслуги» и грамотой маршала Советского Союза Л.А. Говорова [1].

Священник Н. И. Куницын с 1941 г. находился на фронте, дошел до Берлина. За отвагу имел 5 боевых медалей, 20 благодарностей от командования. Борис Васильев, который был диаконом Костромского собора, командовал взводом разведки в Сталинграде, а затем стал заместителем начальника полковой разведки.

 Оказывается знаменитый старший сержант Павлов, который с группой советских бойцов несколько месяцев удерживал дом в центре Сталинграда, был еще до военной службы монахом.

Также, яркий образец верного служения Родине – это вся жизнь епископа Ташкентского Луки, который перед войной отбывал ссылку в отдаленном поселке Красноярского края. Когда фашистская Германия совершила нападение на Советский Союз, епископ Лука пришел к руководству райцентра и предложил свой опыт для лечения воинов Советской армии. В это время в Красноярске организовывался огромный госпиталь. С фронта уже шли эшелоны с ранеными. В сентябре 1941 г. епископу разрешили переехать в Красноярск и назначили «консультантом всех госпиталей края». Уже на следующий день после приезда профессор приступил к работе, проводя в операционной по 9-10 часов, делая до пяти сложнейших операций.

В послевоенных отчетах о состоянии Русской Православной церкви указывалось, что многие православные священно- и церковнослужители награждены орденами и медалями, приуроченными к событиям Великой Отечественной войны. Там же приводились конкретные примеры: священник Ранцев (Татарская АССР) удостоился ордена Красной Звезды, протодиакон Зверев и диакон Хитков (Крымская область) – 4-х медалей каждый. Почти сорок священнослужителей были награждены медалями «За оборону Ленинграда» и «За оборону Москвы», более пятидесяти – «За доблестный труд во время войны», несколько десятков представителей духовенства – медалью «Партизану Великой Отечественной войны» [12].

Так в борьбе с фашистскими захватчиками патриотизм русского в духовенства воедино слился с героизмом и доблестью советских воинов и всего народа.

Заключение

Таким образом, подводя итоги доклада, можно сделать следующие выводы. Русская Православная церковь внесла значительный моральный и материальный вклад в достижение победы в Великой Отечественной войне. Деятельность церкви в годы войны проводилась по нескольким направлениям: патриотические послания к духовенству и народу, в т. ч. и на территории, оккупированной противником; вдохновляющие проповеди священников; организация благотворительной помощи, направленной на изготовление оружия и боевой техники, для помощи детям и семьям воинов Красной Армии, а также шефство над госпиталями, детскими домами.

Русская Православная церковь на протяжении всего периода войны соединяла свою судьбу с судьбой народа, сохранила свое каноническое сознание и не допускала мыслей и поступков о возможности принимать от врага какие-либо выгоды или льготы. Единение с народом способствовало концентрации народных сил направленных на защиту национального бытия.

Можно утверждать, что героизм вдохновлялся патриотизмом и верой в Бога, что важно для воспитания подрастающего поколения. Ведь в современном обществе наши дети, к несчастью, вынуждены приобретать знания о Великой Отечественной войне из крайне сомнительных источников. Компьютерные игры, где ребенок на свое усмотрение выбирает, командовать ли ему советскими войсками, военными формированиями союзников или же стать на время нацистским солдатом. И нам, учителям истории, нельзя ни в коей мере устраниться от битвы за память, в которой и сегодня продолжает определяться исход войны. Не Великой Отечественной войны, которую героически выиграли поколения наших отцов, дедов и прадедов, а войны за патриотические и гражданские чувства, самосознание юных россиян, где линия фронта проходит через душу каждого нашего ученика.И наша задача - вернуть детям опыт поколений, чтобы они смогли воспринять христианские идеалы добра, любви и милосердия.

 

Список литературы

1.       Берговский М. И. Русская православная церковь организатор всенародной помощи фронту в годы Великой Отечественной войны (по материалам Тульской области) // Армия и общество, 2014. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/russkaya-pravoslavnaya-tserkov-organizator-vsenarodnoy-pomoschi-frontu-v-gody-velikoy-otechestvennoy-voyny-po-materialam-tulskoy

2.       Васильева О. Ю. Патриотическая деятельность Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны // Электроння книга памяти Бессмертный полк Москва. – Режим доступ: https://www.polkmoskva.ru/articles/other/patrioticheskaya-deyatelnost-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-v-gody-velikoy-otechestvennoy-voyny/

3.       Веселов А. П. Патриотическая деятельность Ленинградской епархии в блокадном городе (1941–1944 годы) // Отечественная история. 2005. № 2.

4.       Зеленова О.В. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной Войны Контуры глобальных трансформаций: политика, экономика, право, 2015. – Режим доступ: https://cyberleninka.ru/article/n/russkaya-pravoslavnaya-tserkov-v-gody-velikoy-otechestvennoy-voyny-1.

5.       Калашник В.В. Проповедническая и публицистическая деятельность духовенства Русской Православной церкви в годы Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.) // Манускрипт, 2017. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/propovednicheskaya-i-publitsisticheskaya-dey.

6.       Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. – Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25961-1941-1945-%D0%B3%D0%B3.pdf.

7.       Полонский В. Церковь в годы войны: служение и борьба на оккупированных территориях // Русская Православная Церковь, 2005. Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/4485.html.

8.       Рашитова О.А. Материальный вклад в победу советского народа в Великой Отечественной войне православных верующих и духовенства Ленинграда // Вестник Новгородского государственного университета им. Ярослава Мудрого, 2009. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/materialnyy-vklad-v-pobedu-sovetskogo-naroda-v-velikoy-otechestvennoy-voyne-pravoslavnyh-veruyuschih-i-duhovenstva-leningrada.

9.       Столбов В.П. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны. – Режим доступа: https://www.isuct.ru/e-publ/vgf/sites/ru.e-publ.vgf/files/2009/vgf-2009-04-83.pdf.

10.  Фуфаева А. П. Власть и церковь в годы Великой Отечественной войны: современное измерение // Библиотека журнала «Русин», 2015. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/vlast-i-tserkov-v-gody-velikoy-otechestvennoy-voyny-sovremennoe-izmerenie.

11.  Шишкин Е. Русская Православная церковь на оккупированных территориях Кавказа в августе 1942 ± феврале 1943 г. //Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви, 2014. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/russkaya-pravoslavnaya-tserkov-na-okkupirovannyh-territoriyah-kavkaza-v-avguste-1942-fevrale-1943-g

Максимов И. Церковь в годы Великой Отечественной войны. Часть 2. молитвенное участие и ратный подвиг духовенства. – Режим доступа: http://sdsmp.ru/news/n3702/

 



Информация © 2011–2019
Электронный журнал «Образование Ямала»
Интернет-компания СофтАрт
Создание сайта © 2012–2019
Интернет-компания СофтАрт