Ежеквартальный информационно-методический журнал


Главная » Статьи » Значение деятельности киевског...

Значение деятельности киевского князя Владимира по распространению Православия и формированию русской государственности в период Крещения Руси


Горбенко С. М.
музыкальный руководитель
муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение детский сад компенсирующего вида «Ручеёк»
г. Ноябрьск

Горбенко С. М., музыкальный руководитель,
муниципальное  бюджетное дошкольное образовательное  учреждение
 детский  сад  компенсирующего вида «Ручеёк»
 муниципального образования г. Ноябрьск

 

 

Православие и культура

 

Значение деятельности киевского князя Владимира
 по распространению Православия и формированию
 русской государственности в период Крещения Руси

 

 

Крещение киевского князя Владимира в 988 г. стало важнейшим событием русской истории, оказавшим огромное влияние на дальнейшее формирование государственности Киевской Руси, развитие русской культуры и явившееся решающим фактором распространения православной веры с Востока Европы до Азии. Византийская культура (государственная и религиозная) была в то время «…единственным светочем для погруженной во мрак невежества и суеверия Европы». [2. С. 259]. Греческий императорский двор, школы, академии, искусство поражали современников, как бы они ни были расположены к грекам. Не менее поражен ими был и Владимир. Князь осознал, что силой, способной внутренне укрепить и цивилизовать варяго-славянское княжество, могло стать только греческое Православие, которое его бабка, великая княгиня Ольга, убеждала принять еще своего сына Святослава, ибо она «…своим светлым умом познала превосходство святой веры и решилась принять крещение в 957 году». [4. С. 135-136].  Князь решил направить силы на распространение Православия, основание Русской Церкви и становление Русского государства.

Принятие Православия в корне переменило языческий варяго-славянский быт, ввиду того, что греческая культура нашла для себе в Киеве самую благоприятную почву для развития. Ибо к этому времени «Руси уже коснулся «греческий огонь» Православной веры, в Русской земле уже определялось тяготение к Христу, а временами и решительные порывы к Нему, на что с радостью отзывалась Греческая Церковь в лице своих лучших и поистине святых представителей». [5. С. 197-198]. В.А. Карташев пишет: «Церковь обратилась ко всем народам, и каждый свободно выбрал, что ему милее в Евангелии. Русь выбрала себе «святость» как высшее задание своей истории, своего государства, своей культуры. И поняла его цельно и наивно, как святость конкретного православия с его учением, культом, благоуханной красотой, с его аскезой, суровой правдой и жалостливым милосердием. Отдалась Православию ещё вернее, ещё трагичнее, чем сами её
отцы-учители греки»  [6. С. 234-35].

Несмотря на то, что Русская Церковь с самого своего зарождения была причислена к Византийскому Патриархату и значение Киева для России в то время было настолько велико, что даже после перенесения кафедры во Владимир, а затем в Москву митрополиты, управлявшие Русской Церковью, продолжали до 1461 г. именоваться «Киевскими и Всея Руси», Киевская Русь вовсе не превратилась в копию Византии, но сумела создать свою собственную культуру на основе взятого у греков в первозданной чистоте Православия.

Главными задачами на начальном этапе стали для князя Владимира и присланного Патриархом митрополита Михаила 1 распространение веры, постройка храмов и просвещение. Греки привезли богослужебные книги и Священное Писание, переведенное святыми Кириллом и Мефодием. Были открыты школы, где по этим книгам стали учиться люди под руководством преподавателей-священников. В употребление в Киевской Руси вошел церковно-славянский язык. Древнейшие русские епархии были основаны в городах Чернигове, Новгороде, Белгороде (возле Киева), Ростове и Владимире. Резиденцией митрополита с 991г. по 1035г. был Переяславль.

Первые православные пастыри принесли с собой из Византии и монашество, «…скоро привившееся настолько, что монахам принадлежит главная заслуга проповеди веры по всей Руси» [2. С. 263]. Монастыри на Руси утверждались на строгих уставах греческих обителей. В пещерах Киево-Печерской лавры (первого и славнейшего из русских монастырей), основанной в ХI веке преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, кроме монастырской братии, «…заживо погребались затворники, всю жизнь питавшиеся просфорами и водой и жившие в тесных пещерах, ими вырытых, до самой смерти». [2. С. 263].

Ученики и последователи преподобного Феодосия, прославившегося не только аскетическими подвигами, но и в качестве писателя и проповедника, стали пионерами монашества и цивилизации. Эти иноки основали впоследствии монастыри в самых диких и пустынных краях России. Монастыри становились центрами округов, к ним стекались привлеченные святостью иноческой жизни язычники. Монахи заботились о народном просвещении и одновременно о крещении язычников в истинную веру. При обителях организовывались школы, больницы, библиотеки. Благодаря продуманным законам о церковном землевладении, монастырское хозяйственное управление становилось образцом для мирских хозяйственных учреждений. Православная вера, уничтожив или смягчив древние языческие законы, вместе с тем содействовала развитию самых достойных черт русского быта. Ведь нравы славян были суровы, но отличались благородством. Академик Вернадский отмечал, что право Древней Руси не отличалось ещё от религии и нравственности. Не случайно слово «правда» означало в Древней Руси и правду-истину, и правду-справедливость, и право, и закон. Митрополит, епископы приняли деятельное участие в формировании Киевской государственности. Князь Владимир советовался с ними по самым различным вопросам.

Владимир значительно расширил компетенцию Церковного суда. Благодаря Церкви усиливалась и княжеская власть, постепенно приобретая ореол Божественного избрания. Одновременно Церковь подчеркивала нравственные обязательства князей в отношении подданных: сказывалось влияние византийской теории о гармонии-«симфонии» между Церковью и государем. Ведь, по словам протоиерея Петра Смирнова, «…Церковь своим спасительным влиянием проникает в глубочайшие основы жизни человеческой – личной, семейной, общественной и государственной, и свет её учения простирается во все концы земли». [4. С.6].

Моральный авторитет православных иерархов при княжеском дворе был очень высок. Ещё большим влиянием и уважением пользовались монахи-подвижники, «…подлинно выковавшие русский социальный быт, отсеивая от него понемногу все языческое» [2. С. 267].

Начиная от святого Владимира, князья стали отчислять в пользу Церкви десятую часть от своих доходов. Часть этих денег шла на ремонт и украшение храмов, на больницы, школы, богадельни, созданные духовенством и находящиеся под его попечительством. Так называемые «божьи люди» (нищие, странники, убогие, деклассированные и все, лишившиеся своего социального положения) также находились под покровительством и на иждивении Церкви, что доказывает колоссальную социальную роль православного духовенства в Древней Руси. Приближенные князей старались следовать их примеру. Этим объясняется огромное число построенных и процветавших в киевскую эпоху храмов.

Византийские законы попали, как отмечалось ранее, на исключительно благоприятную, девственную почву, и «…насаженный св. Владимиром порядок развил русскую государственность, в то же время расширяя Церковь» [2. С. 268].  Народ глубоко воспринял христианство, его порядки и традиции. Летописи подчеркивают стремление всех слоев русского общества того времени, от князя до простолюдина, жить по церковным правилам – «по-Божьи». Трудами князя Владимира и его преемников, совместно с епископами, искоренялись языческие обычаи и суеверия, устраивалась постепенно общественная жизнь. Смягчались семейные нравы, исчезли многоженство, обычаи покупки жен, их изгнания и т.д. Глубокая вера сквозит в древнерусских юридических актах, купчих грамотах, завещаниях и т.п. В качестве посредников и поручителей о выполнении принятых сторонами обязательств приводятся те же святые. Даже в грамотах того времени к Пресвятой Богородице и к святым обращаются как к живым людям, прося их заступничества и содействия в делах, доверяя им имущество. Так, в грамоте великого князя Мстислава и сына его князя Всеволода св. Георгий означается как юридическое лицо, которому «отдается княжеское имение и 30 гривен серебра».

Киевские князья, по примеру Владимира, стали родниться с греками. Вскоре стало наблюдаться всеобщее стремление к паломничеству. Постепенно преображался Киев. Возводились каменные храмы, родились и развивались различные ремесла, строились дороги, закладывались новые города. Оживились торговые отношения с греками. Был издан закон, по которому все дружинники и «вящие» люди должны были посылать своих детей в школы, учрежденные при церквах.

После смерти равноапостольного князя Владимира появились в народе былины и песни о нем, причем в них подчеркивалась ревность Владимира – Красное Солнышко в деле защиты православной веры от внешних и внутренних врагов.

Наконец, необходимо отметить, что Киев положил начало русской словесности. Древнейшие памятники нашей литературы – это летописи, составленные многими поколениями «трудолюбивых монахов», наряду с огромным количеством других духовных произведений.

О важности деятельности св. Владимира и сына его Ярослава Мудрого  для просвещения Руси летописец пишет так: «Подобно тому, как если бы кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные стали бы пожинать и есть пищу обильную, так и князь Владимир распахал сердца людей, просветивши их крещением. Сын его, Ярослав, насеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение». [3, т. 1. С.66].

Владимир, таким образом, стал не только дальновидным политиком, которого на Западе прозвали «Северным Карлом Великим», но и ревностным православным государем, за свои деяния после крещения нареченным Церковью святым и равноапостольным. «Исполнились пламенные молитвы равноапостольной Ольги: Господь помиловал её род и  всё Царство Русское, и достойнейший внук её, в сердце которого ещё в детстве старалась она насадить семена благочестия, достигши лет зрелых, сделался не только истинным христианином, но даже равноапостолом и просветителем России». [1. С. 225].

В завершение настоящего обозрения хочется привести слова Митрополита Макария (прест.1882), который сказал: «Дивный в судьбах своих Промысл определил, чтобы этот самый великий государь, который, по-видимому, хотел быть восстановителем упадавшего в России язычества, нанес ему последний удар и, чтобы пленившись святою верою сам, он окончательно утвердил её и во всех пределах своих обширных владений». [1. С. 225].  В этих словах как нельзя лучше отражено значение деятельности князя Владимира для Киевской Руси и польза, которую принесло Крещение Руси зарождающемуся Русскому государству.

Список литературы

 

1. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн.1. – Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – 408 с.

2. Н.Н. Воейков. Церковь, Русь и Рим. – Мн.: Лучи Софии, 2000. –  656 с.

3. Полное собрание русских летописей, т. 1. С.66.

4. Прот. П.Смирнов. История Христ.Прав.Церкви.–Крутицкое Подворье, 2000 –268с.

5. Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси. – «Русский хронограф», 2003. –  320 с.

6. Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси.– М.: Столица, 1991. –  464 с.

  • Oliga 14 ноября 2014 г.
    Статья отражает сущность деятельности князя Владимира в становлении православия на Руси. Автору удалось показать актуальность и влияние личности князя, его незаурядную силу духа и созидательную энергию. 
    Статья отражает сущность деятельности князя Владимира в становлении православия на Руси. Автору удалось показать актуальность и влияние личности князя, его незаурядную силу духа и созидательную энергию. 


Информация © 2011–2018
Электронный журнал «Образование Ямала»
Интернет-компания СофтАрт
Создание сайта © 2012–2018
Интернет-компания СофтАрт