Древнерусская иконопись как уникальное явление в мировой художественной культуре

МБОУ ДО «Детская школа искусств имени С.В. Рахманинова»

г. Новый Уренгой

Искусство древнерусской иконописи является уникальным явлением в истории мировой художественной культуры. Следуя канонам византийской живописи, русская икона сумела создать особый способ отражения действительности, несущий человеку ощущение радости и полноты земной жизни.

Принято считать, что расцвет древнего искусства на Руси, начинается с конца XIV века. По свидетельствам письменных источников, славянские племена в IX веке не имели своей культуры, а вся древнерусская культура отражалась только в обрядовой поэзии – это песни, заговоры и заклинания, связанные с аграрным культом. Обрядовый культ славян имел прямое отношение к языческим представлениям древних славян о мире и быте. Развлечениями славян были «бесовские игрища», песни на пирах и тризнах, а печальные события сопровождались похоронными плачами, связанными с обычаями языческих племён. Славяне, жившие на территории Древней Руси, почитали и верили в деревянных идолов, каменных божков, поклонялись ветру, воде, Земле и Солнцу. Согласно письменным памятникам, славяне, как культуру считали и многочисленные предания, и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Такие народные сказания о событиях II-VI веков отражены в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возникает новый эпический жанр, получивший название - героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества и следствием роста народного самосознания, это былины, устные поэтические произведения о прошлом. В основе былин - реальные исторические события, прототипами многих былинных героев стали реально существовавшие люди [11].

Распространение на Руси христианства, и появление первых просветителей культуры начинается, с 860–861гг. По византийским источникам, начиная с 862-863гг., на территории, которую населяли славяне, началось формирование христианства, образовалась «епархия Росия».Появление первой епархии связывают с первым, Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х годов. Источники, которые, сохранились до наших дней, свидетельствуют, что первыми крестителями могли быть братья, Кирилл и Мефодий, приехавшие со своей миссией в Хазарию [5; 27-40]. Так, предположительно началась предыстория христианской Руси.

Первым епископом на территории Древних славян был «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием, но, достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет. Согласно агиографической литературе (см. прологи и Минею на 12 июля), в 983 году от рук киевских язычников мученически погибли Феодор и Иоанн, почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские[12].

С именем Великой княгини Ольги, в христианстве Елена, связывают появление Киевских, Псковских и Волынских святых. Княгиню Ольгу лично крестили император Константин VII Багрянородный с патриархом Феофилактом: «…И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице-матери императора Константина I [1; 350]. С именем княгини Ольги связывают, постепенное распространение христианства в Киевской Руси, есть свидетельства, которые упоминают о появлении первой соборной церкви Ильи пророка в Киеве.

Первая Русская Церковь считалась митрополией Константинопольского Патриархата, который возглавлял русскую иерархию Киевский и всея России митрополит. Митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться представления на первосвятительский престол первого русского, митрополита Киевского Митрополита Иллариона, одного из самых образованных людей того времени. Расцвет древнерусской иконописи можно отнести на период X - XI веков, так как в это время, после принятия христианской религии, которая определила путь развития древнерусского государства и искусства, началось строительство храмов [7; 88].

Первый Православный храм, дом Божий, небо на земле, училище благочестия и веры, был построен князем Владимиром, который причислен Православной Русской церковью к лику Святых. Князь Владимир, не только начал строительство храмов на Руси, но и помогал в создании первых иконописных школ на Руси. Первая церковь, построенная святым Владимиром тотчас после крещения киевлян, была церковь святого Василия. Так началась эпоха возрождения, связанная с появлением иконописных школ на Руси.

Первые иконы в Русь поступали из Византии, но еще в начале VIII века, на Руси возникает конфликт между сторонниками и противниками почитания икон. Только на Седьмом Вселенском соборе было принято окончательное решение, церковный догмат об иконопочитании. Иконы назывались, Библией для неграмотных, они понимались всем, кто хотел понять истинное понимание о возникновении мир, по иконам могли узнавать все, грамотные и неграмотные, о событиях православной веры. На иконах изображались праведники и главные христианские события. На Руси первые иконы привозили проповедники, проповедовавшие христианскую веру, иногда иконы отбирали воины, которые во главе с князьями удельных волостей, вели завоевательные войны.

Первые росписи и иконы исполняли греческие мастера. Они перенесли на Русь сложившиеся к тому времени технические приемы и художественные принципы. Иконы писали на досках, преимущественно липовых, по меловому грунту-левкасу минеральными и органическими пигментами, растертыми на яичном желтке (темперная живопись). Фрески писались водными растворами тех же красок по сырой штукатурке и отчасти дорабатывались темперой. Всем иконам Средневековья характерны приёмы передачи пространства на плоскости, т.е. в обратной перспективе или перцептивной. Использовали золотые тона, не было иллюзорного источника света, тяготение к локальному цвету, ряд условностей в передаче предметов и событий.Плоскостность изображения обеспечивала иконам дематериализацию, это исчезновение какого-либо материального тела при переходе в иное энергетическое состояние, которое является одним из основных, элементов культуры, наряду с обычаями, нормой, ценностью и смыслом. Это одно из специфически культурных средств соединения человека с окружающим миром, или вообще субъекта с объектом через посредство знаков. Фрески же писались теми же красками на водных растворах, на сырой штукатурке, только потом они были доработаны окончательно [8; 21-27].

После принятия крещения на Руси, князь Владимир I Святославич, привез из Херсонеса в Киев иконы и святыни, но из Корсунских икон ни одной иконы до наших дней не сохранилось. Стоит отметить, что, из Киева, Чернигова, Переславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не сохранилось ни одной иконы того периода. Не смотря на то, что именно в этих городах располагались крупные иконописные художественные центры, многие князья приглашали лучших мастеров, обучать иконописи русских художников. Вместе с христианством Русь получила в наследство все достижения византийской культуры.

Развитие иконописного искусства на Руси в Древний период развивалось на византийской почве, но, учитывая целый ряд затяжных кризисов, в области искусства, ренессансов античной классики, было и множество проблем. А.Н. Быстрова пишет, что в эти времена ренессансы античной классики были не чем иным, как отзвуками в области церковного искусства того общего процесса воцерковления, которому подвергались все стороны античного мировоззрения [7; 342-344]. Далее продолжает автор, в самом процессе влияния в христианство, в Русскую Православную Церковь вошло много такого, что воцерковлению не может принадлежать, это иллюзорность и чувственность искусства античного времени, которые были совершенно чуждыми для Православия. Именно этот факт и оставил свой отпечаток в церковном искусстве того времени. Иконы русских мастеров античны, чем иконы византийских школ, но это аскетика совершенно другого порядка. Весь акцент на иконах стоит не на тяжести подвига, а на радости его плода. Автор выделяет тот факт, «…что иконы мастеров русских школ написаны в соответствии со словами, Самого Иисуса Христа: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко», это иконы богоподобного смирения, благости, подражания, Самому Спасителю. По этой причине, иконы мастеров русских школ глубоки по содержанию, лица Святых на них спокойны и безмятежны, наполнены теплотой» [3; 17-21].

Начиная с XI века, появились первые ученики греческих мастеров, монахи Киево-Печерского монастыря вместе с преподобным Алимпием около 1114 г., который и считается родоначальником русской иконописи, трудились во Славу Божию, чтобы не только открыть, но и развивать уже русскую иконописную школу. Преподобный Алимпий Печерский, с самого детства проявлял свое усердие, усердно и послушно занимался с приезжими греческими мастерами, познавал тонкости искусства иконописи. Позже, уже иеромонах, он проявлял в своей жизни такие благодетели, как трудолюбие, смирение, чистоту, терпение, пост и любовь к богомыслию, жил по заповедям Господа, был примером для многих монахов и мирян. Преподобный Алимпий Печерский, подвижник-аскет, прославивший не только Киево-Печерскую Лавру, но и русское церковное искусство, с самого начала своего существования. О Киевском периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и мозаикам. Монгольское нашествие, около середины XIII века, которое на время поработили значительную часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере приостановило развитие иконописи и написание новых икон. Сохранившиеся иконы до нашего времени и вновь открытые иконы того периода, которых очень мало, относятся лишь к концу XI, XII и XIII векам, причём почти все они с большей или меньшей достоверностью приписываются мастерам из Великого Новгорода [6; 8-30].

Известен тот факт, что еще иноком в Киево-Печерском монастыре, Алипий принимал участие в росписи и создании мозаик Успенского собора Киево-Печерской лавры, который был разрушен уже фашистами в 1941 году. Написанные иконы Алипием до наших дней не сохранилось, но все же икона Богоматери, которую написал Алипий, была передана, в дар Успенскому Собору в Ростове сохранилась.

Для всего древнерусского искусства огромную роль сыграло строительство Успенского собора в Киево-Печерском монастыре, и его роспись. По свидетельствам источников, все работы были выполнены Византийскими мастерами из Константинополя в 1073-89 годах. Самая первая роспись Храма, а затем и сам и Храм исчезли, но, сохранилось только описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Храм Успенского собора в Киево-Печерском монастыре стал образцом для строительства многих Храмов. Его фрески и иконопись стали примером для оформления и развития иконописи. Те, кто учувствовали в строительстве и росписи, остались жить в монастыре, среди них, Алипий и Григорий. Единственная икона, которая сохранилась до наших дней, это икона «Спас Златая риза», которая изобразила образ Христа на троне в золотых одеждах, эта икона находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века.

Особо отделяется от всех, иконопись Владимиро-Суздальского княжества и расцвет иконописной культуры связан с именем Андрея Боголюбского. В 1155 году Андрей Боголюбский, когда уезжал из Вышгорода, забрал с собой всеми почитаемую икону Богоматери, затем обосновался во Владимире на р. Клязьме. Эта икона получила название Владимирская, стала главой угла для всего княжества, а впоследствии, стала особо почитаться и в России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ служит и сегодня, своего рода мерой художественного качества для иконописцев.

Не менее почитаемая икона Богоматери Боголюбская; с самого начала икона была заказана князем Андреем только для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена во весь рост в развороте, молящейся к своему Сыну Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.

Постепенно Киев терял свою значимость, как культурного центра и Владимир становится центром иконописного искусства, в нем и находилась мастерская, в которой работали великие иконописцы. К таким городам можно отнести, Ростов и Ярославль, эти города стали центрами художественного искусства. Позже, образовались и другие центры, Суздаль, Тверь. Иконописные мастерские митрополита Макария, это эпоха новой иконографии. Конец XVI века, считается временем Годуновской иконописи. «Годуновская» школа иконописи, это уже русская школа иконописи, которая оформилась к концу XVI века, ее главной целью являлось стремлении возродить традиции дионисиевского искусства, её путь следовать древнему иконописному канону. Эта иконописная школа проявляется в произведениях, которые были связанны с именем царя Бориса Годунова, таким образом, она и получила своё название. Вкладные иконы и лицевые рукописи Годуновых в Ипатьевском и в других монастырях и храмах можно характеризовать особым единством стиля. Но, следует отметить, что такое выделение «годуновской» школы достаточно условно, так как поскольку часто одни и те же иконописцы были создателями этих произведений, которые относились и к «годуновской» школе, и, к совершенно противоположной ей «строгановской» школе иконописи. Таким образом, «…канонические образы соседствуют с изображениями, свидетельствующими о поисках новых средств выражении, путём обращения к разным источникам, византийские и западные произведения живописи, впечатления живой натуры» [4; 75].

Иконы того периода сочетают плотные охряные, киноварно-красные, густые зеленовато-синие тона. Фигуры на иконах мастерами представлены в разнообразных позах и быстрых движениях, излюбленный тип лица, это острый носик и маленькие зоркие глаза. К таким иконам можно отнести икону, посвященную царевичу Дмитрию, убитому во времена правления Годунова, который был убит по его приказу.

Со второй половины XVII века, стали появляться новые художественные формы. Это иконопись петровского времени и синодального периода. Таким образом, древняя культура Киевской Руси впитала в себя все достижения восточнославянских племен, впитала в себя опыт других народов, включая Византию и кочевников, а также внесла свой собственный вклад, сформировав тем самым свою самобытность и самостоятельность.

Средневековые художники не имели ни малейшего представления об объемности изображения и перспективе. Иконы, в своем большинстве были плоскостными, это и подчеркивало неземную суть персонажей. Многие искусствоведы и специалисты утверждают об использовании иконописцами обратной перспективы. Это был лишь сознательный прием, с помощью которого иконописец показывал предметы, как бы, растекающиеся по всей поверхности. Художник изображал то, что ему представлялось важным в персонажах или предметах, при этом, не считался с законами прямой перспективы.

Иконописцы пользовались, в основном, чистыми цветами, накладывая их яркими локальными пятнами с четко очерченными контурами. Сильный, мажорный цветовой строй является отличительной чертой русских икон. Олифа, которой иконописец щедро покрывал готовое изображение, со временем темнела, и уже через век-полтора икона становилась «темновидной», сквозь коричневую пленку олифы едва проглядывали контуры изображений.

Феофаном Греком была расписана в Новгороде церковь Спаса. Все фрески храма отличаются неповторимой авторской манерой. Они написаны легко, свободно, широкими мазками и в полной мере отражают страстную и темпераментную натуру художника. Новгородские фрески Феофана, которые изображали грозные, карающие небесные силы и старцев-пустынников, отказавшихся от соблазнов грешного мира, невольно перекликаются с идеями стригольников, с их критикой погрязшей в грехах церкви. Не меньшее впечатление производят изображения отцов-пустынников и столпников. Их молчание и отрешенность от мира дались ценой колоссальной душевной борьбы, отразившейся на их изможденных лицах и в их красноречивых жестах. Вечная христианская тема борьбы тела и духа нашла у Феофана свое яркое выражение.

К великим художникам эпохи Средневековья около 1370 – 1430 гг., относится и Андрей Рублев. В летописях можно встретить сведения о его жизни, они сохранились и церковных преданиях. Работы Андрея Рублева признаны, как образцовые, но такое признание пришло, когда работы автора уже потемнели, долгое время о них вообще забыли. Только в наше, современное время реставраторами иконы Рублева были расчищены от наслоений. К таким работам относится и всем известная «Троица». Икона «Троица», это единственная достоверная работа мастера Средних веков, все другие работы, как пишется в летописи, выполнены в сотрудничестве с другими мастерами. Эти иконы сегодня находятся в Успенском и Благовещенском оборе г. Москвы. Икона «Троица» была написана под влиянием Сергия Радонежского. Сложно, найти другой исторический памятник русской старины, где бы так явно обнаруживалась та духовная сила, которая создала русскую иконопись. В своих исследованиях Г.Ю. Ясько, написал: «…Явление России», о поразительном сходстве Рублевского «Спаса» (из Звенигорода) с изображением Святого Сергия на вышитом покрове. Далее пишет автор, для Андрея Рублева Троица являлась символом мира и единения. Своим Воззрением на святую Троицу побеждается страх ненавистной розни мира сего»[10; 48].

Характерный стиль Рублева характеризуется особой лирической умиротворенностью всех созданных им образов. Все персонажи Рублева, человечней мягче, чем в иконах Феофана Грека. Икона "Троица" написана Рублевым для иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря около 1411 г. по заказу Никона, любимого ученика Сергия Радонежского В иконе «Троица» с редкой для остальных художников, художественной силой выражена та гуманистическая идея согласия и человеколюбия, которая и обобщила сам идеал нравственного совершенства и чистоты. Современниками эта икона определяется, как сила национального единства, с крайним ожесточением боролись друг с другом за расширение своих земель. Сюжетом для иконы «Троица» или «Гостеприимство Авраама» является радужный и радостный прием и угощение с Авраама и его жены Сары под дубом трёх юношей-странников, в образе которых и явилось высшее Триединое Божество. Юноши в образе Странников, которые и предсказали Аврааму рождение у него сына Исаака. Как правило, художники, изображая этот сюжет, сосредотачивают свое внимание на подробностях библейского рассказа, изображая Авраама и Сару, подносящих угощение, а также слугу, закалывающего тельца.

Икона «Спас» Рублёва, является одной из трёх икон, обнаруженных в 1918 году в Звенигороде, в дровяном сарае близ Успенского собора, для которого они и были писаны преподобным Андреем Рублёвым (1360–1430). История тех событий описывает, что предполагаемый заказчик чина, Юрий Звенигородский, был тесно связан с Троице-Сергиевым монастырем, ведь его крестным отцом был сам Сергий Радонежский.

Духовная сила Сергия Радонежского, его влияние, пишет в своих очерках, Трубецкой Е.Н прослеживается и чувствуется во всех произведениях Андрея Рублёва, это даёт уверенность многим исследователям говорить об особой школе иконописи Преподобного Сергия. Но такой школы, как известно не было, но всё же, Преподобный Сергий, оказывал свое влияние на иконопись, так как, именно он, является родоначальником той духовной атмосферы, в которой жило всё общество с конца XIV – начала XV века. Своеобразная русская национальною иконопись сформировалась в то время, когда явился Святой Сергий, как величайший представитель целого поколения великих русских подвижников [9].

Необычная простота всех известных икон А. Рублёва, необыкновенно внутренне глубока, они отличаются от богословской изощренности всех греческих работ, от примитивизма и русских «фольклорных» икон. Известно и то, что в 1405 г. Андрей Рублёв участвовал в создании иконостаса в Благовещенском соборе Московского Кремля вместе с Прохором с Городца и Феофаном Греком. Кисти Рублёва, который сохранился и до наших дней.

Таким образом, Древнерусская иконопись – это великое и бесценное духовное достояние русского народа – это крупнейшее явление мирового искусства, явление неповторимое, уникальное, своеобразное, обладающее огромной художественной ценностью. Древнерусская иконопись порождена историческими условиями развития нашей страны, но созданные ею ценности являются всеобщим достоянием, имеют огромное значение для духовной стороны жизни людей.

1. Антонов, А. И. Княгиня Ольга : [Роман]. – М. : ТЕРРА – Кн. клуб, 1999. – 350 с. – (Избранницы судьбы). – ISBN 5-300-02683-2. (переизд. 2006, 2007, 2011).

2. Быстрова, А.Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное// – М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА, 2002. – 342-344 с.

3. Быстрова, А.Н. Мир культуры (Основы культурологи). Учебное пособие. 2002. – 17-21 с.

5. Еп. Порфирий (Успенский). Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского. – СПб., 1863 // Никон (Лысенко). «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси // Богословские труды. Сборник № 29. –М., 1989, – 27-40; Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси : Изд. МП, 1987.

6. Лазарев, В. Н. Русская средневековая живопись. Статьи и исследования. // Материалы и исследования, II. – М., 1958. – 8–30 с.

7. Мюллер Л. Киевский митрополит Иларион: жизнь и творчество // Мюллер Л. Понять Россию. – М., 2000. – 88 с.

8. Сарабьянов, В. Д., Смирнова, Э. С. История древнерусской живописи. - М., ПСТГУ, 2007. – 21-27с.

9. Трубецкой, Е.Н. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991.

10.Ясько, Г.Ю. Явление России. Новая эпоха. 2002. № 2 (25). – 48 с.

Интернет-журнал «Ямальское образование»

Вход на сайт

Я новый пользователь

Регистрация

Я уже зарегистрирован на сайте.

Напоминание пароля

Я новый покупатель.