Ежеквартальный информационно-методический журнал

Главная » Статьи » История деятельности Обдорской...

История деятельности Обдорской православной миссии


Мышинская Ж. М.
учитель начальных классов
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Средняя общеобразовательная школа №1»
г. Новый Уренгой

Мышинская Ж. М.

учитель начальных классов,

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №1»

Новый Уренгой

 

История деятельности Обдорской православной миссии

Хотя первые русские люди появились на территории Обского Севера ещё в XI веке, но лишь в XVI в. переселенцы составили существенную часть проживавшего там населения. Московские служилые люди основывали поселения, остроги, городки в Березовском крае, которые играли важную роль как опорные пункты для дальнейшего продвижения на Север. Тогда же они начали и строительство культовых зданий. Первой православной церковью на Обском Севере была Воскресенская церковь, заложенная в Берёзове в 1593 г. Чуть позже на реке Полуе был заложен острог Обдорск, где тоже построили храм.

Первые православные храмы обслуживали духовные потребности русских переселенцев, поскольку окружающее их население исповедовало свои древние религиозные традиции. Но всё же можно считать, что именно с этого времени начинается постепенное знакомство самоедов (ненцев) с христианством. Согласно указу Бориса Годунова от 1600 года было «велено строить церкви для новокрещёных инородцев».

В начальный период христианизации в верховьях Оби, как правило, православные священники появлялись здесь наездами, и крещение инородцев совершалось по их волеизъявлению. На это обращалось внимание и в указе царевны Софьи от 1685 года, наставлявшем: «буде которые иноземцы похотят креститься в православную христианскую веру волею своей и их велеть принимать и крестить, а неволею никаких иноземцев крестить не велеть».

В конце XVII века Петр I издаёт указ, в соответствие с которым крещение аборигенов «дозволялось» исключительно государственной Православной церкви. Миссионерское дело возлагалось на Тобольскую епархию. Из многих кандидатур был отобран монах Киево-Печерской лавры Филофей Лещинский.

В конце 1706 года появился первый Петровский указ о массовом крещении северообских народов. Указ повелевал Филофею ехать по юртам, жечь языческих идолов, на местах кумирниц строить церкви и часовни, крестить жителей «от мала до велика». Однако заметных успехов этот первый миссионерский опыт не имел. Число новообращённых было незначительным. Более того, ненцы, ханты и манси отказывались принимать новую веру, а кое-где православных миссионеров силой изгоняли.

К 1720 г. значительная часть населения Северо-Западной Сибири была крещена. В благодарственной грамоте митрополиту Филофею Петр I благодарил его за успешное крещение «вогулицкого, остяцкого и кыштымов родов, числом более 40 тысящ и более». С его смертью в 1727 году миссионерская деятельность в Сибири на долгие годы ослабла. Один из крупнейших знатоков истории сибирских духовных миссий Н. Абрамов писал, что «ему не нашлось подражателей среди сибирского духовенства, а равным образом и преемники Петра далеко не с таким вниманием относились к распространению христианства в Сибири».

Но всё же и в последующие десятилетия бывали случаи крещения местного населения. Стремясь увеличить число лиц, принимавших православие, в 1751 году в подтверждение прежних указов было подтверждены экономические привилегии для этой категории. В частности, они освобождались от уплаты ясака на 3 года, и каждому вновь крещёному остяку или остячке бесплатно выдавалось платье и белье из казны. Продолжалось и строительство церквей. В 1745 году, при митрополите Тобольском и Сибирском Антонии II (Нарожницком), в Обдорске была заложена церковь Петра и Павла, освящённая в 1751 году. На причте этой церкви лежала задача обращения в христианство приобдорского населения и «утверждение в вере уже принявших православие». Особой миссионерской должности при церкви предусмотрено не было.

В 1789 году миссионерская деятельность в Обдорском крае была полностью прекращена. Новый период в истории христианского миссионерства в Обдорском крае начинается в 20-х годах XIX столетия: в 1822 году был принят «Устав об управлении инородцами», который более не допускал применения насилия при крещении народов Севера; в 1826 году Святейший Синод выпустил указ «Об обращении инородцев в христианство», предполагавший проведение миссионерства на планомерной основе. Оба эти акта реализовывались в Тобольской митрополии усилиями правящего архиерея, приходского духовенства и миссионеров. В частности, немало сил приложил к исполнению указа Синода назначенный в 1829 году на Тобольскую кафедру архиепископ Евгений (Казанцев). Прежде всего, он предпринял поездку в Обдорск. Здесь его крайне разочаровало состояние миссионерства. Выяснилось, что многие из остяков, хотя ранее и принимали христианство, и называли себя православными, на самом деле «не только не имеют понятия о началах христианской религии, но даже не знают имени Иисуса Христа и пребывают в идолопоклонничестве».

В 1832 году на Тобольскую кафедру был назначен архиепископ Афанасий, по его распоряжению в Обдорск был направлен ранее прибывший из Калужской губернии иеромонах Макарий (Боголепов). Миссия Макария продолжалась всего лишь 8 месяцев. За это время им было обращено в православие лишь 17 человек. По свидетельству Макария, миссионерская работа в Обдорске была возможна только в период январской ярмарки и сбора ясака, когда съезжались представители различных племён. «После, — писал Макарий, сыскать их весьма неудобно». Находясь в Обдорске, Макарий столкнулся с противодействием местного князя, который «никому не подаёт совета креститься: чрез это немалая трудность предлежит приводить их в христианскую веру». Особые препятствия встретил Макарий и его помощники при попытках обращения в православие ненцев, приезжавших сюда с Ямала и из соседних с ним районов. В силу этих причин, а также по «слабости здоровья» по собственной просьбе, Макарий был уволен с поста миссионера.

Синод в своём постановлении отметил, что в Обдорске, по неимению в виду довольно способов и надежд, до времени не учреждать миссии (не назначать туда специального миссионера), а назначать туда священника, который своей жизнью, своим обращением привлекал бы к себе инородцев и, крестя по крайней мере немногих из них, приготовлял бы почву к будущему просвещению сего племени».

Таким образом, первые два с половиной века истории миссионерской деятельности в Обдорском крае принесли мало утешительного для православия. Немногочисленно было количество крещённых из «инородцев». Православие не утвердилось в местах проживания аборигенов.

В 1848 году Тобольская духовная консистория на своём заседании разбирала вопрос о создании особой Обдорской миссионерской церкви для распространения и проповедования христианства «самоедам-язычникам». Предполагалось учредить при ней походную церковь для проповеди в местах кочевий ненцев, что позволяло бы «лучше узнать инородцев, войти к ним в доверие». Священник и миссионер поочерёдно будут выезжать в миссионерские поездки. И вместе с тем, всегда кто-то будет проживать в Обдорске при церкви, будет совершать необходимые миссионерские действия, особенно в период массового приезда «инородцев» в посёлок для сдачи ясака.  Миссионер был обязан изучать местные языки, домашний общинный быт инородцев, их ремёсла, поверья, привычки и необходимые жизненные условия.

Подготовительным шагом к созданию собственно Обдорской миссии послужило назначение на должность священника Петропавловской церкви Обдорска, молодого, только что окончившего семинарию Петра Попова, которому суждено было сыграть большую роль в истории православия в крае. Огромное преимущество заключалось в том, что, являясь уроженцем Севера, Попов был привычен к местным условиям и знаком с языком коренного населения. Его первым шагом стало учреждение школы при церкви, где обучалось несколько мальчиков-детей коренных жителей.

П. Попов предпринял специальную поездку по районам предполагаемого размещения новой миссии и выбрал два пункта около Хаманельского мыса (Ямал) и на месте впадения рек Пура и Таза в Обскую губу. Здесь же нашлись и несколько домов для поселения миссионера и размещения маленькой церкви. Через два года последовал указ Синода об учреждении при Обдорской миссии двух станов – Обдорского и Тазовского; настоятелем последнего стал иеромонах Иринарх, прибывший из Соловецкого монастыря.

Таким образом, в результате всех принятых синодальных указов и решений епархиального начальства Миссия была устроена следующим образом: два миссионера должны были находиться в постоянных разъездах, а третий пребывал в Обдорске, где исполнял функции приходского священника и одновременно миссионера для приезжавших туда аборигенов.

В 1898 году настоятелем Миссии становится иеромонах Иринарх (И. С. Шемановский был пострижен в монахи и наречён именем Иринарх). В этом же году молодой священнослужитель в сане иеромонаха был определён членом Обдорской миссии, а 5 марта 1898 года назначен исполняющим должность настоятеля Обдорской миссии. Приехав в Обдорск в апреле 1898 года, И. С. Шемановский в течение 13 лет активно занимался просветительской и научной деятельностью.

  В 1904 году при Обдорской миссии было создано Обдорское миссионерское Братство во имя святого Гурия, архиепископа Казанского и Свияжского чудотворца, которое действовало в нескольких направлениях; здравоохранение, просвещение, образование, благотворительность, научные исследования по культуре коренного населения.

  Благодаря усилиям И. С. Шемановского в Обдорске были образованы библиотека, читальня, дом для престарелых, школа, сиротский приют, производственные мастерские. Обдорское миссионерское Братство на протяжении всей его деятельности являлось связующим звеном между Обдорской миссией и населением Обдорска. Предметом особой гордости и заботы И. С. Шемановского стала библиотека, которую сразу по приезду в Обдорск, в 1898 году, он начал собирать на собственные средства. По инициативе И. С. Шемановского в 1906 году при Братстве Святого Гурия было создано "Хранилище коллекций по этнографии инородцев Тобольского Севера" (музей). Располагалось Хранилище в помещении библиотеки Братства. В 1910 году, получив звание архимандрита, И.С. Шемановский покинул Обдорск и уехал в Тверь. В Твери он продолжал свою миссионерскую деятельность, много времени уделял научной работе, занимался изучением раскола, обрабатывал материал, собранный им ещё в Обдорске, поддерживал переписку с Б. М. Житковым, помогая ему в работе над сборником ненецких легенд и сказок, вел переписку с жителями Обдорска.

При нем осуществилась идея открытия миссионерского стана в посёлке Хэ, прямо напротив Хаманельского мыса. С этого времени постоянно один из миссионеров находился там, совершая путешествия по берегам Обской губы и на Ямал. По «Справочной книге Тобольской епархии» за 1913 год настоятелем Миссии в это время был игумен Иннокентий, членами — иеромонах Никон и священник А. Крыжановский. Последним известным членом Обдорской миссии был священник О. А. Шихалев, работавший в 1919 году.

Следует отметить, что на рубеже XIX–XX вв. на Обдорский Север устремились многочисленные научные экспедиции. Нередко в их состав включались и представители Миссии, которые получали возможность миссионерского «разведывания» и знакомства с местным населением. Усиление внимания к проповеди на Ямале было связано с тем, что Ямал оставался последним крупным регионом в Тобольской епархии, где «инородцы» составляли подавляющее большинство населения.

Говоря об итогах деятельности Обдорской духовной миссии, следует признать, что ей не удалось привлечь в православие сколь-либо значительное число представителей коренного населения Крайнего Севера. За 25 лет, с 1872 по 1897 год, были крещены по официальным данным 2 734 человека. В среднем в год крестилось от 100 до 200 человек; самым удачным был 1888 год (295 человек), и самым неудачным – 1882 год, когда было крещено всего лишь 16 человек.

И всё же христианство оказало влияние на религиозные представления и традиционную обрядность аборигенов. В процессе проникновения православия в течение нескольких столетий в духовную жизнь аборигенов сложился своеобразный религиозный синкретизм, или двоеверие. Это выражение сами миссионеры наиболее часто использовали, когда говорили о состоянии православия в Обдорском крае, считая при этом, что перевес в этой паре не за православием, а за традиционными верованиями. Но отдельные положения, так или иначе связанные с христианством, в местной культурной среде все же закрепились. Во-первых, очевиден тот большой авторитет, который имела в глазах коренного населения края фигура святого Николая Чудотворца. Причин тому можно назвать несколько: здесь и влияние народного русского православия, чтившего этого святого; и действия самой Церкви, которая во множестве строила на Севере Никольские храмы; и своеобразная «приземлённость» этого святого. Элементы христианства закрепились и во внешней культовой атрибутике, во внутреннем, духовном мире коренного населения Ямала. У многих групп аборигенов появились обряды крещения, венчания и отпевания. Хотя в целом семейная обрядность аборигенов все же сохранила свои традиционные черты.

Таким образом, Русская православная церковь, продолжая политику христианизации Северо-Западной Сибири и в том числе аборигенов полуострова Ямал, все более отчётливо придавала ей государственный характер. Основными правовыми формами, с одной стороны, становились принципы веротерпимости, с другой – усиление административных и религиозных мер к вовлечению «инородцев» в православную веру.

Как и 118 лет назад Православная церковь, проповедуя высокие нравственные ценности, выполняет свою миссию в деле духовного возрождения нашего общества на Ямале.

 

Библиография:

1.    Аблажей А.М. История распространения христианства. // Ямал – знакомый и неизвестный. Тюмень, ИПОС СО РАН, 1995. - с. 56 – 69

2.    Еремеева О.И. Обские угры. Материалы II-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири //Деятельность православной церкви на Тобольском Севере. - Тобольск-Омск. 1999.

3.    Книжные сокровища Югры: рукописные и старопечатные книги из собраний города Ханты-Мансийска / Сост. Белобородов С.А., Мудрова Н.А., Полетаев А.В., Полетаева Е.А., Починская И.В., Шашков А.Т. - Екатеринбург. 2003.

4.    Плясовских А. Храм строили всем миром // Полярный Круг. 1999 .

5.    Туров С.В. Русское освоение Ямала до начала XX века (документы и исследования) //Православные храмы Обдорского края (XVII-начало XX вв.) - Екатеринбург. 2005.

6.    http://www.ikz.ru/siberianway/salekhard/shemanovsky.html

7.    http://yamalrpc.ru/pages/id/40

8.    http://www.nasledie-rus.ru/podshivka/8726.php 

9.    http://www.kazedu.kz/referat/67378

10. http://www.mvk-yamal.ru/informatsiya/muzey/osnovatel-muzeya/


Информация © 2011–2024
Электронный журнал «Образование Ямала»
Интернет-компания СофтАрт
Создание сайта © 2012–2024
Интернет-компания СофтАрт