Культурообразующая функция православия

МБОУ «Сеяхинская ШИ»

В слове «культурообразующая» два корня: культур- и образ -. Обращусь сначала к трактовке корня слова «культура». Что обозначает это слово? Латинское слово cultura – причастие будущего времени от глагола colere, означающего: «возделывать», «обрабатывать», «ухаживать», «иметь попечение», «заботиться», «взращивать», «воспитывать», «совершенствовать», «населять», «обитать».Если слово natura (природа) означает то, что рождается, то cultura — это то, что возделывают, обрабатывают, взращивают.

В соответствии со словарем В.И. Даля, «культура — это обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное; говорят также культивировать, вместо обрабатывать, возделывать, образовывать и пр.».[1]

В «Словаре русского языка», изданном под редакцией Д.Н. Ушакова, культура определяется как «совокупность человеческих достижений в подчинении природы, в технике, образовании, общественном строе».[2]

Из «Толкового словаря русского языка» С.И. Ожегова следует, что «культура — это совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей».[3]

Культура обнимает всю нашу жизнь и помогает нам хранить все прекрасное, разумное, доброе и вечное. Среди различных теорий происхождения культуры в русской философской мысли выделяется теория, которую развивали два известных философа — священник Павел Флоренский и С.Н. Булгаков, в 1918 году также ставший священником. В целом ряде своих философских трудов они показывали, что культура произрастает из религиозного культа.

Религию они считали материнским лоном культуры и этим объясняли тот неоспоримый факт, что великое множество самых знаменитых памятников мировой культуры носят религиозный характер.С.Н. Булгаков о происхождении культуры писал следующее: «Известно, что религиозный культ вообще есть колыбель культуры, вернее, ее духовная родина. Целые исторические эпохи, особенно богатые творчеством, отмечены тем, что все основные элементы „культуры” были более или менее тесно связаны с культом, имели сакральный характер: искусство, философия, наука, право, хозяйство. <…> Искусство с колыбели повито молитвой и благоговением: на заре культурной истории человечество лучшие свои вдохновения приносит к алтарю и посвящает Богу. Связь культуры с культом есть вообще грандиозного значения факт в истории человечества, требующий к себе надлежащего внимания и понимания»[4]

Мне, как учителю русского языка и литературы, хочется начать свои размышления о культурообразующей функции православия с уроков литературы. Уже в 5 классе мы начинаем знакомить детей с древнерусской литературой. Рассказывая ученикам о возникновении древнерусской литературы, я начинаю с того, что литература появилась только с принятием христианства на Руси. Дмитрий Сергеевич Лихачев, знаменитый исследователь древнерусской литературы, говорил, что «церковь была микромиром для человека Древней Руси, и вместе с тем она была макрочеловеком».[5]

Чтобы ребята поняли эту мысль Д.С. Лихачева, показываю репродукцию картины В.М. Васнецова «Крещение князя Владимира» и крещение Владимиром Руси, Владимирский собор в Киеве. Детям интересно знать, почему купола христианских соборов всегда круглой формы. Их интересуют росписи стен и куполов в соборах. И вот тогда начинается исследовательская работа. Кое-что ребята знают о христианстве из начальной школы, но теперь они осознанно задают вопросы об иконах, об изображениях ликов святых, о том, почему именно этого человека возвели в сан святого великомученика. Происходит первое близкое знакомство с образами святых. Мы читаем с ребятами «Повесть и о Петре и Февронии Муромских». Сначала их удивляет, почему этих людей причислили к лику святых и празднуют их день 8 июля, названный Днем семьи, любви и верности. Начинаем разбираться в этой, на первый взгляд, сказочной повести. Постепенно ребята приходят к мысли, что к лику святых люди могут быть причислены не только за боевые подвиги или мучения. Церковь учит ценить и воспевает простые общечеловеческие качества людей: умение любить, быть верным и преданным. В жизни Петра и Февронии воплощаются черты, которые традиционные религии России всегда связывали с идеалом супружества, а именно: благочестие, взаимная любовь и верность, совершение дел милосердия и попечение о различных нуждах своих сограждан. Петр и Феврония так любили друг друга, что и после смерти оказались вместе, в одном гробу, хотя похоронили их в разных обителях. Где-то через 300 лет Петр и Феврония были причислены Русской православной церковью к лику святых. И сегодня их мощи покоятся в Муроме в Свято-Троицком женском монастыре.Символ праздника – ромашка. Именно она издревле считается символом любви.[6]

Когда мы в старших классах читаем роман А.С. Пушкина «Евгений Онегин», ребята спрашивают: «Почему Татьяна не развелась с нелюбимым мужем и не ушла к Онегину, которого любит, зачем так мучиться?» Я говорю своим ученикам: «Поищите ответ на этот вопрос в Библии». Современные дети, конечно, во многом продвинутые дети, поэтому они ищут ответ в интернете на православных страничках, например, на православном портале «Кампан», который создан по благословению епископа Петропавловского и Булаевского Владимиром. Ответ, конечно же, прост: потому что при венчании супруги становятся одним целым, по Слову Божьему: «Что Бог соединил, человек да не разлучает».

Вся русская классическая литература тесно связана с православием. Невозможно читать, например, Ф. М. Достоевского, не зная Евангелия. Ребята открывают для себя на страницах «Преступления и наказания» совершенно новые знания о числах, об афоризмах, об именах. Так один из моих учеников заинтересовался значением чисел в романе и сделал прекрасное сообщение о том, что Достоевский не случайно просчитал шаги Раскольникова от его каморки до дома старухи – процентщицы: семьсот тридцать шагов – это цифры 7 и 3. Теологи называют число 7 истинно святым числом, т.к. 7 – это соединение числа 3, символизирующего божественное совершенство (Святая Троица) и числа 4- числа мирового порядка. Следовательно, число 7 является символом «союза Бога и человека». Число 11 связано с притчей о виноградаре, который вышел рано поутру нанять работников. Выходил в 3часу, 6, 9 и, наконец, в 11. А вечером, при расплате, управляющий по распоряжению хозяина заплатил всем поровну, начав с пришедших в 11 часу. И последние стали первыми во исполнение высшей справедливости. Раскольников идет в участок к Порфирию Петровичу в 11 часов.

Для Достоевского Новый Завет, подаренный ему Натальей Дмитриевной Фонвизиной, женой декабриста, стал на каторге, где он отбывал срок за участие в кружке Петрашевского, настоящим откровением и глотком свежего воздуха. Именно по выходе из каторги он в письме к Н.Д. Фонвизиной записал свой знаменитый «символ веры»: «верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной».[7]

Изучая в одиннадцатом классе повесть Л. Андреева «Иуда Искариот», мы не можем не обратиться к Библии и сравнить, каким предстает перед нами Иуда в Библии и каким у Л. Андреева. Говоря об этом человеке, мы обязательно рассматриваем фрески «Тайная вечеря» разных авторов: Симона Ушакова, Л. Да Винчи, П.-П. Рубенса, Н. Ге, фреску Джотто «Поцелуй Иуды». Дети делают вывод о том, что у Л.Андреева Иуда совершенно другой человек, нежели в Библии.

В заключении хочется сказать о том, что любой вид искусства, к какому бы мы ни обратились, какое бы произведение ни прочитали – все это заставляет нас обращаться к Библии. Она учит нас быть, прежде всего, людьми, сопоставлять свои мысли, поступки, действия с христианскими заповедями, пробуждает в человеке душу и сердце. Роль православия в воспитании и обучении огромна.