К вопросу о воспитании духовности

учитель, кандидат философских наук

МБОУ СОШ с УИОП

г. Салехард

Проблема духовности возникает в условиях становления любого общества. Сегодня понятие «духовность» рассматривается намного глубже, чем «религиозность», поскольку духовный мир человека формируется и в рамках светской системы. «Духовность не сводится к рациональному осмыслению своего бытия, она представляет собой сложное переплетение сознательного, бессознательного, подсознательных оценок и знаний». [4,С. 195].

Духовную сферу жизни общества образуют две формы мировоззрения – религия и философия. То есть, «дух», «духовность» – это и религиозные, и философские понятия одновременно. При этом и в религии, и в философии они многозначны. И всё же, им присущи общие основы – ценностное наполнение, идеальность, отношение к субъективному миру человека. Философ В.С.Соловьев подчёркивал: «безусловно, необходимы для жизни человеческой убеждения и воззрения высшего порядка, т.е. такие, что разрешали бы существенные вопросы ума, вопросы об истине сущего, о смысле или разуме явления, и вместе с тем удовлетворяли бы высшим требованиям воли, ставя безусловную цель для хотения, определяя верховную норму деятельности, давая внутреннее содержание всей жизни…Такие общие воззрения, как известно, существовали и существуют, и притом в двух формах: религии и философии» [6].

Часто понятие «духовность» понимается однозначно: как некий уровень нравственности в его положительном смысле. Исследователь В.К. Трофимов, считает, что нет бездуховных людей. Бездуховность (модный сегодня термин для обозначения непростой духовной ситуации нашего времени) означает не отсутствие духовности. «Бездуховность означает направленность смысложизненных ориентаций на нравственный «низ», а не на нравственный «верх». Бездуховность – это духовность со знаком «минус» [7, С.56].

Ценно то, что в наше время современные исследователи обращаются к проблеме духовности и пытаются дать её определение, причём, зачастую связывая понятия религиозной и светской духовности. Так, например, философ Емельянов В.Ю. предлагает следующее определение: «Духовность – это стремление к осуществлению высшей целесообразности жизни (выделено С.Б.)» [1].

Не задаваясь целью разобрать данное определение «по кусочкам», просто оттолкнёмся от его сущности. Итак, что является высшей целесообразностью жизни? Чем лучше человек понимает себя и смысл своего существования, тем выше у него духовное начало. То есть, духовность – как проявление высших устремлений человека и к знанию, и к служению другим людям.

«Православная вера выполняет для русского менталитета роль внутреннего духовного стержня, или, говоря философским языком, духовной субстанции» [7, С.202]. Принципы христианской морали позволяют понять истоки нравственности, сущность и предназначение человека, смысл его жизни. На этой основе формируются нормы нравственного поведения христианина, его нравственные качества.

Но не стоит забывать о том, что православие – не является некой «кастовой» религиозной культурой, не признающей вечных духовных истин, которые есть и в других культурах. Необходимо помнить о единстве различных религий мира в вопросах, связанных с понятиями «добро» и «зло» . Мы все взаимосвязаны и этим объясняется духовное и культурное единство человечества. Поэт Вячеслав Иванов писал: «Когда ж поймут, что Кришна знал и Гаутама, по ужаснувшимся звездам, когда ж прочтут сыны Адама, что в них единый жив Адам?» (имея в виду, видимо, человека как некий единый вид).

Работы Махатмы Ганди, Александра Меня, и др. религиозных деятелей, показывая единство всех религий по внутренним общечеловеческим принципам, раскрывают сущность духовной культуры всего мира. Махатма Ганди пришёл к выводу, что все религии едины в своих внутренних принципах и различны во внешних проявлениях. В том, что касается перспектив совершенствования человека и общества, все они (как и различные культуры) нацелены на идеал ненасилия, являющийся, по их мнению, подлинным смыслом и действенной конкретизацией золотого правила нравственности. Как писал М. Шелер: «речь идет о непреодолимом влечении – первоначально всей группы в целом и лишь вторично отдельной личности – «спасти», «сохранить» свое существование, свою судьбу, свое благополучие, вступив в отношение знания с некой реальностью, рассматриваемой как «сверхмогущественная и священная» и почитаемой как высшее добро и причина «всего» сущего. Это влечение – извечный эмоциональный корень всех религиозных исканий знания» [8].

Духовная культура находится в неразрывной связи с религией, когда мы говорим о диалоге культур, следует сказать и о возможности диалога различных религиозных вероисповеданий. Суперэкуменизм – это диалог различных религий. В начале XX века был созван первый конгресс религий в Чикаго, где от индуизма выступил знаменитый Вивекананда. Он произвёл большое впечатление, впервые раскрыв Западу ценности индийской философии и индийской мистики. В настоящее время идёт интенсивный обмен ценностями. Идёт диалог между представителями самых различных религий». А. Мень объясняет вражду религий не их различием, а ксенофобией, боязнью чужого. В настоящее время с трибуны Ватиканского собора было объявлено, что Западная церковь чтит все ценности, которые находятся в любой религии, даже в язычестве. Таким образом, идёт не слияние религий, но контакт, преодолевая трудности, связанные с ксенофобией.

А от единой «духовной составляющей» ведёт вектор к единой «культурной составляющей»: «…с развитием духовности чужое становится совсем иным – оно становится интересным. Было бы невероятно страшно и грустно, если бы мир стал говорить сейчас на одном и том же языке, если бы вся культура превратилась в полное однообразие, если бы мы потеряли богатства Востока, Запада, если бы мир стал монотонным... И вот там, где человечество поднимается высоко, там оно побеждает ксенофобию. Это симптом высокой духовности» [5, С. 98].

Русская духовность в течение веков формировала русскую культуру, являющуюся «прародителем» духовности современного общества. А большая часть русской культуры духовности связана с православием. Добавим, что творчество многих русских философов также включало в себя идеи о создании системы христианского миропонимания как философии «верующего разума».

Идеи «русского космизма» были развиты в работах и религиозных мыслителей (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, А.Ф.Лосев., Н.О.Лосский, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Л.Франк и др.), и философов (А.К.Горский, В.Ф.Купревич, А.К.Манеев, В.Н.Муравьев, Н.А.Сетницкий, А.В.Сухово-Кобылин, Н.Ф.Федоров, А.Л.Чижевский и др.). Все они рассуждали о развитии сознательно-духовных сил, об управлении мирозданием, о единении мира и человека. Исследуя своеобразие русско-православной духовности, они видели её в особом (соборном) типе коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное неразложимое единство людей. Причем «русский космизм» не является агрессивным по отношению к другим религиям, а признает их, как части единой ноосферы.

И об этом необходимо помнить, когда мы говорим о воспитании духовности, духовности – как союза веры и разума. «И прежде всего нам надо сосредоточиться на том, что мы утратили. Человечество попыталось за последние два века создать культуру без веры, без сердца, без созерцания и без совести; и ныне эта культура являет свое бессилие и переживает свое крушение» [3].

В школах сегодня ввели курс «Основы религиозных культур и светской этики», проводятся научно-практические конференции по проблемам воспитания духовности. Но, помимо этого, стоит обратить внимание на некоторые важные аспекты данной проблемы: духовность должна проходить через способность ребят к размышлению в контексте «Человек – Мир», а этому также необходимо учить. Вероятно, стоит добавить в программу школ изучение философии (как дисциплины, формирующей мировоззрение и заставляющей мыслить в глобальных масштабах – как гражданина мира, а не только своей страны).

Нужно воспитывать в школьниках не толерантность даже по отношению к другим религиозным культурам, а, скорее, эмпатическое понимание их сути, умение найти общие духовно-нравственные основы, чтобы научиться жить в современном сложном мире, чтобы взрастить духовность человеческую, вне зависимости от принадлежности к той или иной религиозной конфессии. На уроках ОРКСЭ нужно не просто рассматривать своеобразие той или иной религиозной культуры, но попытаться заставить учащихся философски размышлять об общих «законах» человечности, которые, бесспорно, являются основой для воспитания духовности. Воспитание же сердца начинается с тех нравственных основ, которые «прошли» через него, через деятельность общечеловеческую, в которой переплетаются духовное и эмпатическое. «Рублёвскую троицу привезли в Токио, японцы были потрясены этой иконой. Казалось бы, что им «Троица», они и смысла не понимали, и стиль этот иконописный был от них далёк, а они были потрясены! Значит, на высотах культуры многое сходится». [5, С.99].

И когда мы говорим о духовно-нравственном воспитании школьников, следует иметь в виду формирование смыслообразующих (смысложизненных) ценностных основ, как неких ориентиров, определяющих человеческое существование в этом мире. И формирование данных ориентиров должно проходить и через разум, и через душу ребёнка. В противном случае процесс воспитания приобретёт характер некой «однобокости». Союз светской этики и православия (причём, Православия с большой буквы, Православия, культивирующего умение понять другого человека и помочь ему, вне зависимости от принадлежности данного к другой религиозной культуре) может стать тем самым фундаментом, на котором будет возрождена духовность русская. «Грядущая Россия будет нуждаться в новом... воспитании русского духовного характера: не просто в «образовании», ибо образование само по себе есть дело памяти, смекалки и практических умений в отрыве от духа, совести, веры и характера, …формальная «образованность» вне веры, чести и совести создает не профессиональную культуру, а разврат пошлой цивилизации» [2].

Интернет-журнал «Ямальское образование»

Вход на сайт

Я новый пользователь

Регистрация

Я уже зарегистрирован на сайте.

Напоминание пароля

Я новый покупатель.