Православный чум – необходимое условие для миссионерской деятельности в местах компактного проживания лесных ненцев
История миссионерства Обского Севера насчитывает уже более четырёх веков. Первый свет Христовой веры был принесён в этот холодный и отдаленный край ещё в самом начале 17 века священнослужителями, пришедшими на берега северных рек вместе с промышленниками первопроходцами и казаками. В этой истории было много драматических страниц и примеров истинного самопожертвования, которые могут быть ориентиром и духовной поддержкой для всех, кто в наше время считает себя призванным на святое дело просвещения коренных северян.
Ученые, этнографы и лингвисты в своих работах всегда называют лесных ненцев – таинственным лесным народом. И это действительно так, и в наше время о настоящей жизни этого лесного народа известно совсем немного. Бесконечные леса и непроходимые болота на долгие годы надёжно скрывали от исследователей этот маленький лесной народ. Большая часть лесных ненцев проживает в южной части бассейна реки Пур, еще небольшие группы сосредоточены в верховьях рек Надым, Казым и Аган. Самоназваний у лесных ненцев несколько: «неща» – люди, «нещан», – человек и «пян-хасово» – лесные люди. Хотя в похозяйственных книгах совхоза «Верхне-Пуровский», центральная база которого располагается в райцентре Тарко-Сале, еще в начале 50-х годов ХХ века многие лесные ненцы были обозначены в графе национальность как «пян-хасово», но уже при "хрущевской" переписи 1959 года все пян-хасово были записаны просто ненцами.
Активная христианизация лесных ненцев началась позднее, чем у их южных соседей ханты и граничащих с ними на западе северных селькупов. Поэтому у них не произошла русификация фамилий, при записи новокрещенных в церковные книги, фамилию коренному жителю, принявшему православную веру, присваивали по названию рода, к которому относил себя человек. Торговыми путями лесные ненцы были больше связаны с Сургутом, чем с Обдорском (Салехардом), и, выезжая зимой на Сургутскую ярмарку они, как правило, и принимали Таинство Крещения, это действие освобождало их на несколько лет от уплаты ясака и к тому же, новокрещенные лесные жители получали подарки в виде сукна и одежды. Подтверждением сказанному служат церковные записи Сургутской церкви, прочитав их можно отметить, что если в конце XVIII века это были пока лишь единичные случаи, то в XIX веке лесные ненцы крестились уже целыми родами. Следует отметить, что принятие православной веры, далеко не сразу меняло религиозное сознание коренного населения и, приняв крещение, они еще долго оставались фактически двоеверцами, поклоняясьи своим старым языческим богам, и Иисусу Христу, и христианским святым. В чумах лесных ненцев и селькупов легко и свободно «уживались» языческие идолы и православные иконы, глубоко чтимые и бережно хранимые, и по сей день в священных нартах.
Конечно, происходило приобщение лесных жителей к православной вере во время миссионерских поездок. Ещё вдалеком 1854 году при Обдорской духовной миссии, для активного распространения слова Божьего среди коренного населения, проживающего на полуострове Ямал и районе рек Надым, Пур и Таз, была создана первая походная церковь, представлявшая собой палатку из плотной ткани с крышей из этого же материала. Иконостас этой церкви был изготовлен из легких брусков, а иконы написаны на полотне, на крыше этой палатки устанавливался крест. Впоследствии в 1867 году, для миссионерских поездок по рекам Пур и Таз, при Обдорской миссии был создан Тазовский стан во главе с походным притчем. Для организации его работы была создана вторая на Обском Севере походная церковь, которая перевозилась летом на лодках-колданках, а зимой на нартах. О значении таких сооружений писали еще и миссионеры Обдорской миссии: «Заметно, что инородцы с охотою ходят в церковь, исповедуются и приобщаются Св. тайн; считают походную церковь благодеянием для себя потому именно, что за дальностию расстояния и неимением оленьего скота они не могут приезжать к приходской своей церкви для исполнения христианскаго долга – исповеди, к чему гражданское начальство ежегодно побуждает их. (1868 г., не позднее февраля 9 – Путевой журнал священника Обдорской походной церкви Александра Тверитина за август – ноябрь 1867 года) [1].
Из-за сложностей в работе Тазовский походный стан просуществовал всего пять лет, но опыт его миссионерской деятельности был впоследствии востребован в дальнейшей работе священнослужителей с коренными северянами. Безусловно, интересен опыт первых миссионеров пришедших на берега северных рек и для современных служителей церкви, кто общается с коренными жителями тайги и тундры.
Одной из особенностей проживания лесных ненцев, является относительно малый радиус выпаса ими оленей и большее значение в их хозяйственной деятельности охоты и рыболовства. У лесных ненцев оленьи стада небольшие и им не требуется частая смена пастбищ, к тому же ягельные угодья в более южной, таежной зоне более богатые растительностью и могут в достатке обеспечивать кормом небольшое оленье стадо более длительный период. Поэтому выбрав для своего проживания удобное место, стойбище, состоящее из десятка семей, может проживать в нем несколько лет, выпасая своих оленей в ближайшей лесотундре, богатой ягелем с удобными водопоями для животных.
Но при этом, даже учитывая современные средства северного транспорта такие, как моторные лодки и снегоходы, на практике многие стойбища коренных жителей стали более труднодоступными, чем в прошлые годы. Оберегая себя от назойливых любителей северной экзотики, лесные жители уже много лет не ставят свои чума, на берегах судоходных рек, а селятся в таких местах, куда без опытного проводника добраться попросту невозможно.
Активная миссионерская работа священнослужителей Свято-Никольского храма города Тарко-Сале и казаков Пуровского станичного казачьего общества по организации миссионерских поездок по национальным поселениям Пуровского района началась в апреле 2011 года. За прошедшие годы в активе этой работы десятки поездок по национальным поселкам и стойбищам сотни приобщённых к православию коренных северян и без преувеличения бесценный опыт, который может быть полезным для всех миссионеров, работающих на Ямальском Севере. Например, интересным примером, может быть использование в работе с лесными ненцами и северными селькупами православных чумов, вместо походных палаток, используемых миссионерами в прошлые времена.
Использование культовых сооружений таких, как скиния, храм, палатка или чум, ведёт своё начало ещё с Ветхозавных времен. Первое упоминание о выделении места, как месте особого пребывания Божьего, мы встречаем в истории из Священного Писания о святом праведном Иакове. Идя по благословению своего отца в Месопотамию, Иаков заночевал под открытым небом, положив под голову камень. Во сне он увидел Бога и ангелов Его, восходящих и нисходящих по лестнице, ведущей на небо. Восстав от сна, Иаков взял камень, который служил ему возглавием, поставил его столпом, возлил на него елей и назвал место то – дом Божий (Быт. 28, 10-22). Святитель Дмитрий Ростовский говорит об этом священном событии: «Заметим: он не создал храма, дома Божия, он только поставил лежавший камень столпом; и столп этот не был Домом Божиим, Иаков только дал ему такое название, прозвал его домом Божиим. Может быть, кто-либо подумает: не велико это дело, не большая радость для Бога, не великое приношение Богу поставить один камень. А иной, может быть, и посмеется, смотря на то, что делает Иаков: называет один камень домом Божиим; входа в него нет, дверей и окон нет, а он зовет его домом Божиим. Может быть, кто-либо по человеческому рассуждению вменил бы ни во что это дело Иакова, а для Господа Бога это малое (по нашему мнению) дело было столь великим, столь приятным, что не было забыто и после… Ты поставил Мне столп малый, Я же Сам буду для тебя крепкой защитой от врага (Пс. 60, 4); ты возлил на столпе немного елея, Я же умащу елеем благословения голову твою - исполню тебя всякими благами; ты назвал малое место Моим домом, Я же умножу дом твой, как звезды небесные и как песок морской. А сверх этого сотворю то, что от твоего племени приму плоть от Пречистой Девы, чтобы спасти мир. Итак, Я буду с тобою.
О, неизреченная благость и человеколюбие Божие! О, богатство щедрот Его! За столь малый дар от Иакова – за один небольшой и простой камень, названный домом Божиим, сколь великое ему воздаяние, сколь великие дары! Мы же усмотрим отсюда, как приятно Богу созидание святых храмов. Ибо если один камень, поставленный в честь Его Иаковом, был для Него столь приятен, то сколь же приятнее Ему и незабвеннее созидание целого храма, сооруженного из многих камней» Святитель Димитрий Ростовский [2] 103, 940-941).Из вышесказанного можно сделать вывод, что даже если один камень, поставленный в честь Его Иаковом, был для Него столь приятен, то сколь же приятнее Ему и незабвеннее созидание целого храма, пусть и в виде Скинии, как это было в ветхозаветные времена, или в виде палатки, как у миссионеров в XIX веке. И, конечно же, домом Божиим может служить и чум лесных ненцев. Тем более что воспринимается он не только как необходимое средство выживания, но и как культовое сооружение.
Чум – это древнейшее традиционное жилище ненцев, по всем параметрам оно абсолютно приспособлено к кочевому образу жизни тундровиков. Единственное изменение, которое претерпело это жилище кочевников за всё время его многовекового существования, – это установка железной печки посреди чума, во всём остальном оно осталось без изменений. Как культовое сооружение, чум определяет быт и мировоззрение лесных жителей. Но именно при соединении православных канонов с традиционным поведением коренных северян в чуме лесным жителям становятся намного проще и понятнее участие в православных таинствах и богослужениях. Уже при первых посещениях стойбищ миссионеры Свято-Никольского храма города Тарко-Сале старались по возможности максимально соблюдать традиции поведения человека в чуме, это помогает наладить более тесный и доверительный контакт с лесными жителями. Но полноценный опыт установки православного чума был получен в феврале 2016 года на фактории Кар-Нат, во время проведения обще районных соревнований по национальным видам спорта на кубок Главы Пуровского района. На этот праздник, на берег Айваседо-Пура приезжают лесные и тундровые ненцы, коми-зыряне (изьватас), южные ханты и северные селькупы. Праздник проходит в течение двух дней и, если посчитать количество чумов, то можно с уверенность сказать, что в нём принимает участие вся пуровская тайга и тундра. И православный чум стал духовным центром этого праздника.
Православный чум был обозначен иконой святителя Николая Чудотворца, которую установили миссионеры над его входом, общеизвестно, что этот святой особо узнаваем и почитаем среди коренных жителей и всем, кто проходил мимо этого чума, было понятно, что это место, где можно пообщаться со священником. При установке икон, подсвечников, столика для свечей и религиозной литературы казаки и священнослужители, постарались, при обязательном соблюдении всех православных канонов устройства походных часовен, максимально учесть обычаикоренных северян в размещении вещей и походной мебели внутри этого традиционного северного жилища. При этом сам чум был установлен так, что бы его выход был ориентирован на западную сторону, а походный иконостас был установлен на противоположной от входа восточной его части, которая считается у лесных ненцев священной.
За два дня работы на фактории Кар-Нат православный чум посетили почти все участники праздника, в нём прошли богослужения и беседы со священником, при этом во время богослужения в нём собиралось так много народу, что священнику было даже затруднительно переходить, во время богослужения с одной его части на другую.
Но самым главным достижением установки православного чума на фактории Кар-Нат в феврале 2016 года стало то, что впоследствии жители сразу нескольких стойбищ Пуровского района сами приглашали посетить их труднодоступные стойбища и выступили с инициативой установки такого православного сооружения в местах их традиционного проживания. Это явилось свидетельством того, что коренные жители восприняли Православие не как чужое для них учение, а приняли его как важное и нужное и, что немаловажно, не нарушающее их традиционных устоев жизни. Впоследствии, уже 1-ого сентября того же года, на одном из стойбищ, стоящем на реке Пяку-Пур, лесные жители поставили специально приготовленный чум, в котором приняли Таинство Крещения 16 жителей этого лесного поселения.
Конечно, для реализации такого проекта потребуется определённое время и финансовые средства, но самое главное, что инициатива в данном вопросе исходит от самих коренных жителей, и они готовы принять в решении этого вопроса посильное участие. А это значит, что, объединив усилия священнослужителей, казаков и самих лесных жителей, можно быть уверенным в том, что православные чумы обязательно появятся в местах компактного проживания коренных северян и станут надёжной духовной опорой в их непростой кочевой жизни и помогут им стать частью православной цивилизации при сохранении традиционного образа жизни.
И в заключении уместны будут слова вышеупомянутого святителя Дмитрия Ростовского, которые звучат как благословение, и благословение это коснется и коренных жителей Крайнего Севера: «Ты поставил Мне столп малый, Я же Сам буду для тебя крепкой защитой от врага (Пс. 60, 4); ты возлил на столпе немного елея, Я же умащу елеем благословения голову твою - исполню тебя всякими благами; ты назвал малое место Моим домом, Я же умножу дом твой, как звезды небесные и как песок морской».
Список литературы
1. Путевые журналы миссионеров Обдорской миссии (60-90-е гг. XIX века)/ Сост. и коммент. В. Темплинг, вступ. ст. и коммент. С. Турова. – Тюмень: Издательство Юрия Мандрики, 2006.
2. О храме. Дом Мой есть дом молитвы [Электронный ресурс]. ― Режим доступа: URL: http://pravera.ru/index/o_hrame/0-53 (дата обращения: 09.09.2016).
Электронный журнал «Образование Ямала»
Интернет-компания СофтАрт