• О журнале
• Номера
• Авторы
• Форум
• Новости
• Контакты

Просвещение через культуру

I. Введение

Религия, как явление духовной жизни человека, никогда не существовала вне культуры социального общества. Определяя не только теологические воззрения своих адептов, то или иное религиозное учение и связанный с ним культ оказывали влияние и на бытовой уклад жизни народов, и на развитие науки, и на практически все виды искусства, и, в конечном итоге, на вектор исторического пути цивилизации.

В истории России вот уже на протяжении 1000 лет неоспоримым религиозным фактором влияния буквально на все стороны жизни многих народов, населяющих страну, является Православная Церковь. Именно Православие во многом созидало то, что принято называть на Западе «загадочной русской душой». Только исповеданием Православия можно объяснить многие события в русской Истории и культурные феномены Русской цивилизации. Сегодня с полной уверенностью можно утверждать, что все выдающиеся личности в истории русского государства и культуры России воспитаны Православным Вероучением, православным мировоззрением и православным укладом жизни. Даже те, кто так или иначе вступал в конфликт с Русской Православной Церковью, всё равно были частью русской православной культуры. Они и в своём противостоянии Православию остаются в русле национальных культурных традиций и проявляют типичные черты русского национального характера.

Таким образом, влияя на формирование национальной культуры, а, порой, и впрямую созидая её, Православие, в свою очередь, имеет возможность и право проповедовать библейские нравственные ценности и само Евангелие, используя те или иные явления русской и европейской культуры, адаптируя специфический тезаурус не только национальной культурной традиции, но и различных субкультур, широко представленных в современной жизни населения нашей страны.
Настоящий доклад посвящён некоторым вопросам православного Просвещения через культуру. В том числе и в учреждениях дополнительного образования (ДШИ, ДМШ и ДХШ).

II. История вопроса

Религия вносит в повседневную жизнь человека не только кодекс поведения (заповеди), практику соединения с божеством (таинства), но и новые культурно-нравственные символы, связанные с материальной стороной культа (иконопись, архитектура, музыка, литература, жизненный уклад). Естественно, что при повсеместном распространении тех или иных религиозных культов в народе, национальная культура становится мощным аккумулятором вероучения, формируя личность человека в русле той или иной религиозной традиции.

В истории России эта культурологическая составляющая Православия прослеживается с момента Крещения Руси Святым Равноапостольным князем Владимиром. После принятия христианства разительно изменяется сам князь, меняется жизненный уклад княжьего двора и приближённой к Владимиру русской знати. Изменяется и облик русских городов, в чьих архитектурных ансамблях начинают доминировать православные храмы. Появляются новые слова и понятия. Так слово «крестьянин» многие филологи считают производным от слова «христианин», так как в течение жизни одного-двух поколений русичей Православие становится не только официальной государственной религией Киевской Руси, но религией всего народа. Специфически православным является и понятие окрестности. Именно в христианской традиции на выходе из городов и сёл было принято ставить поклонные кресты, освящавшие собою подвластное взгляду пространство, т. е. окрестность. Весь народный календарь с приметами климатических изменений так же обретает христианскую суть, будучи привязанным к календарю церковных, прежде всего двунадесятых, праздников. С принятием христианства иной становится и музыкальная составляющая русской культуры — из Византии на Русь проникает знаменное богослужебное пение и особая нотация (запись) мелодий распевов.

Очень скоро и само православное вероучение, и многие культурные составляющие Православия становятся предметом государственного образования. К моменту начала I Мировой войны такие предметы, как «Закон Божий», церковно-славянский язык и церковное пение изучаются во всех образовательных учреждениях царской России, формируя у подрастающих поколений не только религиозные взгляды, но и особое мышление, художественный вкус, практические навыки риторики, поведения в обществе и даже самостоятельного музицирования (пения). То есть, без всяких натяжек мы можем назвать русскую культуру и начальное образование того периода, безусловно, православными, как по духу, так и по содержанию.

Именно православную составляющую русской культуры принялись выкорчёвывать революционеры-реформаторы после двух революций в феврале и октябре 1917 года. Понимая весь масштаб воздействия на личность культуры в самом широком смысле этого слова, большевистское правительство постаралось коренным образом перестроить русскую культуру, заменив символы, ассоциации и даже существенно изменив язык многих видов искусств. Культура стала важной частью коммунистической идеологии, своеобразным локомотивом, продвигающим революционно-коммунистические идеи в массы. С «парохода Истории» призывали сбросить Пушкина и Гоголя, академическую живопись и, разумеется, церковную музыку (доходило до смешного, когда в рабочих самодеятельных хорах запрещали певцам басовой партии петь в октаву, чтобы было не «как в церкви»). Тем не менее, с 1934 года в школу, при активном содействии И. В. Сталина, вернулось практически гимназическое образование, а с ним и многие, изгнанные из школьной программы, деятели отечественной культуры. Более того, уже в 1943 году начинается активное сотрудничество Советского государства и Русской Православной Церкви. Примечательно, что в консерваториях на хоровых отделениях появляется новый предмет «Богослужебное пение» (так в Московской консерватории богослужебное пение преподавал композитор и хоровой дирижёр, автор множества богослужебных песнопений А. В. Никольский). Тем не менее, атеизм оставался частью государственной культурной политики. В период прихода к власти Н. С. Хрущёва возобновившиеся гонения на Церковь ужесточили и культурную политику в отношении религиозных нравственных ценностей. Образ верующего человека или священника становится сугубо отрицательным на страницах советских книг и в сценариях советских кинофильмов. Но «Дух Святый веет, где захочет», и вот уже в эпоху руководства страной Л. И. Брежнева в концертных залах зазвучали духовные концерты Д.Бортнянского (правда, со светским текстом), Литургия и Всенощное бдение С. В. Рахманинова, в печати появляются книги, обращённые к христианским ценностям, такие как, например, «Плаха» Ч.Айтматова. К моменту начала Перестройки в советской культуре образовался очаг возрождения христианской, Православной составляющей.

После печально известного развала СССР одним из немногих положительных моментов социально-экономических и культурно-идеологических изменений в стране стало возрождение Православной Веры и православной культуры. Однако практически сразу началось и противостояние секуляризированной, строящейся по западным лекалам светской и возрождающейся православной культуры. Выражалось это по-разному, но неизменно подоплёкой этого противостояния были попытки изменить историческое мировоззрение народа России, максимально выпячивая «тёмные стороны» русской и советской истории, замалчивая или напрямую фальсифицируя высочайшие достижения русской и советской культуры, науки и экономики.

III. Культура и миссионерская просветительская деятельность

Культура в классическом определении — это совокупность всех духовных и материальных ценностей, созданных человечеством (или отдельным народом) на протяжении истории своего развития. В этом контексте культура России представляет собой одно из величайших достижений в истории человечества. Русский народ смог не только создать свою неповторимую культурную среду, но и легко ассимилировал заимствованные на Востоке и Западе культурные, экономические и технические достижения, наполняя их новым национальным духом, используя в своём поступательном развитии.

Сегодня, когда население России активно использует на бытовом и культурном уровне результаты научно-технического прогресса, обогащая, а порой и засоряя русскую культурную матрицу, перед православными христианами встаёт одна из главнейших духовных проблем современности, которую можно сформулировать следующим образом: отгородиться ли от того, что в настоящее время является светской культурой, или активно вторгаться в культурное пространство, не только используя это поле для проповеди, но и активно влияя на формирование и развитие современной культуры?

Думается, что ответ должен быть однозначным — Церковь обязана быть активным участником современных культурообразующих процессов, внося в разноликое и многоголосное пространство современной культурной жизни ноту высокой духовности. И здесь на первое место должны выйти церковные деятели, владеющие и языком сегодняшней молодёжной «тусовки», и умеющие контактировать с элитой современного искусства, и владеющие даром популяризации (не путать с популизмом).

В чём же должно выражаться просвещение через культуру сегодня? Направлений несколько и все они важны.

Во-первых, Церковь должна выйти из того культурно-фольклорного гетто, куда её стараются заключить современные либеральные силы. Это уже происходит — в стране проходят Рождественские и Пасхальные фестивали, открываются православные гимназии и лицеи. Более того, сегодня Церковь начинает активно входить в образовательное пространство Российской Федерации — в школьной программе появились предметы напрямую связанные с религиозной жизнью человека. На этом пути нас, православных подстерегает опасная ситуация, когда все усилия, направленные именно на Православное просвещение, могут использовать не только представители других конфессий, но и открытые враги религиозной духовности. Ситуацию необходимо менять не в сторону увеличения часов по религиозным дисциплинам, а в сторону пересмотра школьной программы предметов гуманитарного цикла, формируя ФГОСы (федеральные государственные образовательные стандарты) в сторону христианских и православных акцентов при изучении русской и мировой литературы, музыки, живописи и художественной культуры вообще.

Во-вторых, ни в коем случае нельзя свысока относиться к молодёжным субкультурам — мол-де они от лукавого. Напротив, следует, поняв суть того или иного течения современной молодёжной культуры, выходить с проповедью Евангелия. Примеры такого подхода к миссионерской деятельности есть. Внимания заслуживает и работа диакона о. Андрея (Кураева), и деятельность игумена о. Сергия (Рыбко). Уже сегодня мы можем говорить о православных в среде рок-музыкантов, чьё творчество последних лет стало откровением для тысяч поклонников их таланта. Константин Кинчев и Пётр Мамонов, наверное, будут самым ярким примером «воцерковления русского рока». Мне видится уже не просто участие миссионеров в рок-концертах, но и создание православных рок-фестивалей с круглыми столами творческих дискуссий, с обязательными телевизионными трансляциями. Думается, что такие праздники искусства станут заметным явлением в культурной жизни страны.

То же можно сказать и о творчестве рэп-исполнителей. Этот ритмичный речитатив, который с упоением слушает молодёжь, должен стать проводником проповеди традиционных ценностей и идей Спасения во Христе. В нашем очень открытом (порой, даже чересчур открытом) обществе вера, хотя бы частично, должна выйти из замкнутого круга только внутренней и храмовой жизни верующего человека. Я не призываю зазывать в православные храмы, но рассказывать о Православии нужно не только с амвона и в воскресных школах…

В-третьих, мне видится возвращение ряду православных праздников государственного статуса. Так, например, в Украине и Святая Пасха и День Пятидесятницы являются Государственными Праздниками. В России культурной доминантой этих празднеств могут стать концерты под открытым небом, выставки (к сожалению, понятие «православная выставка» всё больше становится «выставкой достижений православного хозяйства», а не культурным явлением) и массовые представления по типу средневековых мистерий. Всё это может проходить и в сами дни Святой Пасхи и Пятидесятницы, и в последующий выходной, который подразумевает государственный статус праздников.

В-четвёртых, хотелось бы, чтобы на все значимые культурные и политические события откликались православные комментаторы — священники, богословы и верующие профессиональные критики. Статьи православных журналистов в СМИ, комментарии на телевидении должны стать нормой нашей жизни, а не редким исключением из «заговора молчания», которым окружена православная мысль в культуре и искусстве.

В-пятых, необходимо добиваться особого статуса в области дополнительного образования для хоровых студий, отделений ДМШ (ДШИ), хоровых училищ. Большая часть русской музыкальной культуры выросла из хорового пения (в том числе и храмового). Хотелось бы, чтобы государство поддерживало возрождение искусства хорового пени в стране, в том числе и материально. Вспомните, в СССР в музыкальной школе обучение игре на фортепиано стоило 23 руб. в месяц, а на хоровом отделении 1,5 руб. в месяц. И это при том, что изучаемых предметов было на хоровом отделении больше, чем на фортепианном.

И, наконец, в-шестых, нас, людей объединённых Православием, не должны застигать врасплох акции, подобные выходкам печально известной группы «Pussy Riot» или движения «Femen», «выставок» М.Гельмана и прочих проявлений откровенной враждебности Православию в России. Мы должны давать достойный отпор и на законодательном, и на культурологическом поле, а главное, уметь быстро локализовывать подобные явления, мешая придать им огласку в либеральном, антицерковном духе. То есть, появляется необходимость создания культуры противостояния, которая работала бы на положительный имидж в глазах невоцерковлённого населения и самого Православия, как культурно-исторического явления, и церковного священноначалия, и адептов Православной веры.

V. Заключение

Православная Церковь в России является фактором активного влияния на многие процессы, происходящие в области развития российской культуры. Сегодня, когда вопрос о выживании Церкви в нашей стране не стоит предельно остро, необходимы продуманные меры по возвращению русского Православия в культурное поле страны, не столько с целью простого присутствия, но ради активного использования культурного пространства России для Просвещения людей, как переступивших церковную ограду, так и до сих пор не нашедших в себе воли и силы сделать это.

Важно добиваться поддержки распространения традиционно связанных с Православием видов искусств не только в СМИ, но и на стадии начального и профессионального обучения.
Пример Святого Апостола Павла должен стать руководством к действию, чтобы с разными культурными слоями говорить на их языке, используя понятные им символы, открывая Свет Истины, заключённый в Православной вере.

Вера без дел мертва. А значит, пора приниматься за дело, православные!

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Протоиерей Максим Козлов «Клир и мир» Издательство храма Св. мчц. Татианы (МГУ) 2007 г.
2. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей» Издательство Сретенского монастыря 2007 г.
3. С.Кара-Мурза «Матрица «Россия» Москва «Алгоритм» 2007 г.
4. Диакон Андрей Кураев «Рок и миссионерство» Москва «Эксимо» 2004 г.
5. Диакон Андрей Кураев «Школьное богословие» С-Петербург «Светлояр» 2000 г.
6. Н.Романовский «Русский регент» г. Лебедянь 1992 г.