Ежеквартальный информационно-методический журнал

Вход на сайт | Регистрация

Главная » Статьи » "Русская православная церковь ...

"Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны: укрепление православных ценностей"

Кашаева Валентина Владимировна, МБОУ СОШ № 2, г. Салехард

Духовный и материальный вклад Русской православной церкви в Великую Победу

Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны:

укрепление православных ценностей

Долг перед Отечеством - святыня человека.
В. Сухомлинский

Каждый год мы отмечаем окончание Великой Отечественной войны. В День Победы в городах и селах, у памятников вспоминаем тех, кто погиб за наше счастливое будущее, вспоминаем каждый день, который для всех на передовой и в тылу был испытанием, проверкой на умение сострадать, быть честным, патриотом, жить во благо другим, верить в добро.

Какой же ценой далась эта победа? Какой вклад в общее дело внесла Русская православная церковь? Ответы на эти и другие вопросы несколько лет назад искали с выпускницей, проводя исследование по теме: «Русская православная церковь в моем городе в период Великой Отечественной войны». Мы определяли роль Русской православной церкви в Обдорске - Салехарде с конца 18 века по 1990 год, более подробно остановились на периоде Великой Отечественной войны.

Сегодня, расширяя рамки: Салехард – Ямал – Россия – СССР, хочу вспомнить тех, кто внес свой бесценный вклад в победу, о Русской православной церкви, о духовенстве и мирянах, гонимых в атеистическом государстве, о ценностях: о братстве и любви к Родине, благодаря которым выжили в борьбе с фашизмом.

Объект исследования: Русская православная церковь как носитель православных традиций в годы Великой Отечественной войны.

Предмет исследования:

Православные ценности как основа победных настроений.

Гипотеза: Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны играла огромную роль в формировании победного настроения, в воспитании и в сохранении нравственных ценностей в тылу и на фронте.

Цель: На основе анализа этапов развития государственно – конфессиональных отношений рассмотреть роль Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны.

Страница первая. Правое дело. История России - история многовековой борьбы за право сохранить свою самобытность, свой язык, культуру, государственность. Примеры красноречиво показывают, как помогало православное русское духовенство в освобождении Руси от монгольского ига, в Отечественной войне 1812 года. Есть данные, что накануне сражения, 18 августа 1380 года, князь Димитрий Донской попросил у преподобного Сергия Радонежского, монаха, основателя Троицкого монастыря, благословение на Куликовскую битву и подкрепление из двух воинов - братьев Пересвета и Ослябю. Для дружины Донского это имело большое значение: укрепляло дух и повышало боеспособность. Так с божьей помощью Русь обрела свободу[10].

В 1812 г., согласно царскому манифесту, во всех полках русской регулярной армии и полках народного ополчения должны служить священники. Для чего? Видимо, для того, чтобы духовенство поддерживало победное настроение, для того, чтобы такие православные ценности, как патриотизм, честь, достоинство, единство помогали в освободительной борьбе. По данным Синода, в армии служили 240 священников, 200 из них участвовали в Отечественной войне. Отец Василий (Васильковский), священник 19-го Егерского полка, стал первым георгиевским кавалером[10].

Как видим, духовенство издревле играло роль в формировании победного настроения, в воспитании патриотизма. Но была ли учтена государством в годы СССР эта заслуга православной церкви перед Отечеством?

Страница вторая. Безбожная пятилетка. В начале 30-х годов Русская православная церковь была практически уничтожена. В стране была объявлена «безбожная пятилетка»: велась решительная борьба с «опиумом для народа», «религиозными пережитками». В результате в 1939 г. на всей территории РСФСР было около ста действующих приходов (в 1917 г. - 60 000)[4]. Все монастыри закрыты. В СССР осталось четыре действующих архиерея; в 1941г. церковнослужителей в СССР - 5700 человек (в 1917 г. - в 20 раз больше)[9]. Священники сосланы или расстреляны. Самым кровавым, по материалам архива НКВД, был расстрел на Бутовском полигоне 11 декабря 1937 года. Народный комиссариат отдал приказ расстрелять около 1000 человек, среди них 7 архиереев Русской православной церкви, 15 архимандритов, около 600 священников, монахи, миряне, занимавшие церковные должности, входившие в «церковные двадцатки»[2].

На Ямале, в Салехарде, осуждены «тройкой» Омского УНКВД и расстреляны в 1937-1938 гг. спецпереселенцы, строители Салехардского рыбоконсервного комбината, бывшие священники Кулагин Сергей Петрович (из Смоленской области) и Смирнов Иван Николаевич (из Вологодской области).[3]

В январе 1941 года вышла статья самого известно гонителя Церкви, активиста Союза воинствующих безбожников (СВБ) Емельяна Ярославского «Не успокаиваться на достигнутом». Он писал: «Впервые в истории человечества мир является свидетелем… такого массового разрыва народа с церковью, религией… Исчезла социальная почва, питавшая религию, подрезаны были социальные корни религии…Неправильно было бы нам успокаиваться на достигнутых результатах…»[1].

Так было до 22 июня 1941 года.

Страница третья. Великая Отечественная война (1941-1945).

Чем после всего пережитого могло ответить духовенство, православная церковь, миряне государству, борющемуся за атеизм?

Конечно же, любовью и верой в добро. В первый же день войны после объявления о всеобщей мобилизации местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) обратился к пастве: «Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла, и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг»[1].

Несмотря на гонения, не помня обид, духовенство вместе с народом встает на защиту Родины. В продолжение всех военных лет Церковь молилась о даровании победы в борьбе с гитлеровцами. С самого начала войны во всех храмах Московского Патриархата служился специальный «Молебен в нашествии супостатов, певаемый в Русской православной церкви в дни Отечественной войны»[11]. Старец, иеросхимонах Серафим (Муравьев), по рассказам прихожан, часто говорил: «Один молитвенник за страну может спасти все города и веси…»[6].

Настоятель храма сошествия Святого Духа на Даниловском кладбище протоиерей Павел Успенский организовал социальный центр с бомбоубежищем, где еще оказывали медицинскую помощь[6]. Протоиерей Павел Цветков, настоятель храма Илии Пророка в Черкизове, устроил при храме приют для детей-сирот и стариков, принимал участие в тушении пожаров, организовал сбор пожертвований и лома цветных металлов на военные нужды. Всего за годы войны его прихожане собрали 185 тыс. рублей[6].

30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к верующим с призывом собрать деньги на создание особой танковой колонны памяти Димитрия Донского. Москвичи собрали два миллиона рублей, а вся страна - 8 миллионов. Помогал даже блокадный Ленинград[1].

Заботились о фронтовиках всюду: от востока до запада, от юга до севера, на Ямале тоже. Люди не жалели своих собственных денег, отчисляли в Фонд обороны часть своей зарплаты, заработанное на субботниках шло на нужды армии. С июня 1941 г. по февраль 1942 г. в Ямальском районе было собрано 210 тысяч рублей, 2550 единиц теплой одежды. Воинам Советской армии отправлено более 500 посылок. Собирали средства на строительство подводной лодки «Рыбник Сибири». В поселке Новый порт собрали 27 тысяч рублей и передали на строительство танковой колонны «Омский колхозник»[3].

И так было всегда. Когда враг угрожал Родине, на защиту своей земли, своего города, своего дома, своей семьи вставали все: от воина до немощного старика. Почему? Потому, что наш народ издавна отличает братство, особенное отношение к своей Родине: любовь. Без этой любви, без умения сплачиваться в трудное время для страны, без готовности прийти на выручку в трудную минуту нет и самого русского человека как личности, как духовного творения, как патриота. А это и есть те нравственные ценности, которые отличают нас от других.

Как государство отнеслось к такой патриотической инициативе, исходящей от церкви? Уже в 1941 году был закрыт журнал «Безбожник», свернута антирелигиозная пропаганда. Государство официально разрешило отмечать церковные праздники и в первую очередь Пасху. Впервые в годы войны верующие открыто смогли отпраздновать Пасху в 1942 г., после разгрома гитлеровских войск под Москвой. Так, мне кажется, власть признала за Церковью ее заслуги перед Отечеством[6].

Тем временем гитлеровские войска рвались к Москве. На захваченной территории Украины и Белоруссии власти Третьего рейха проводили целенаправленный курс на открытие приходов, закрытых в советское время, на сотрудничество с духовенством. За три года оккупации было открыто и восстановлено более 40% от дореволюционного количества церквей[12].

В августе 1941 г. при содействии гитлеровцев митрополитом Сергием (Воскресенским) на захваченной территории была создана Псковская православная миссия, открыты богословские курсы, с августа 1942 по май 1944 г. издавался ежемесячный журнал «Православный христианин» тиражом 2–3 тыс. экземпляров[7]. Было разрешено выступать по радио с религиозными передачами и преподавать в школах закон Божий. Православным даже показалось, что гитлеровцы делают благое дело: борются с безбожниками. Было возвращено то, что советская власть отняла – вера в Бога.

Как видим, гитлеровцы использовали «промахи» советской власти в борьбе с «религиозными пережитками». Почему же это не помогло нацистам подчинить себе народ? Как подтверждают многие исторические документы, у фашистов были совсем другие планы: в приказе № 10 Главного управления безопасности рейха сформулирована концепция борьбы с православием: «…с германской стороны ни в коем случае не должно явным образом оказываться содействие церковной жизни, устраиваться богослужений или проводиться массовых крещений. О воссоздании прежней Патриаршей русской церкви не может быть и речи. Особенно следует следить за тем, чтобы не состоялось прежде всего никакого организационно оформленного слияния находящихся в стадии формирования церковных православных кругов. Расщепление на отдельные церковные группы, наоборот, желательно»[6].

Следует отметить, что не все население одинаково относилось к проводимой фашистами церковной политике. Большинство священников было расстреляно нацистами за отказ сотрудничать, оставшиеся в живых активно помогали партизанам, сиротам и раненым. Что ими двигало? Думаю, сострадание, человеколюбие, вера и духовный долг. Они просто были со своим народом, разделяли его участь, не глядя на того, кто у власти.

Так, например, священник Федор Пузанов, настоятель храма в селе Хохловы Горки Псковской области был у 5-й партизанской бригады связным, разведчиком: «Я помогал партизанам хлебом, бельём, первый отдал свою корову. В чем только нуждались наши партизаны, обращались ко мне…Во время немецкой оккупации здесь были советские дети в приюте, я всегда их навещал и поддерживал хлебом, продуктами и старался по приходу призывать на поддержку безродных детей»[1].

Примеров подвижничества священников, оставшихся «под немцами», - много. Судьба каждого из них наглядно показывает, как духовное сочеталось с гражданским мужеством, с их долгом - пастырским служением. Их ежедневный подвиг многим православным показал истинное лицо фашизма, и очень скоро многие миряне включились в борьбу за освобождение Родины, осуждая тех, кто примкнул с новой власти, к митрополиту Сергию (Воскресенскому).

Духовенство служило в рядах Красной армии, например, С.М. Извеков, будущий Патриарх Московский и всея Руси Пимен в 1941 г. стал заместителем командира роты, прошел всю войну и завершил ее в звании майора[12].

Время и ситуация требовали решительных ответных мер и от руководства СССР, от Сталина. Произошло это в сентябре 1943 г. на знаменитой встрече Сталина с тремя митрополитами: Сергием (Страгородским), Николаем (Ярушевичем) и Алексием (Симанским), будущим патриархом Алексием I [9]. Им разрешили избрать патриарха, возобновить работу части приходов, духовных семинарий и академий, обещали освободить священников и архиереев, томившихся по тюрьмам и лагерям. Сталин официально определил статус православной церкви. Через полтора года после этого, в январе 1945 г., был открыт Поместный Собор РПЦ с участием иностранных церковных делегаций. Расходы на проведение Собора взяло на себя правительство[9].

Что же заставило Сталина поменять свое отношение к Церкви? В обществе есть несколько точек зрения по этому поводу. Мне кажется, это причины чисто политического характера: во-первых, предстояло освободить огромное пространство, находящееся под оккупацией с 1941 года, с приходами, открытыми немцами. Политика антихристианского террора, да еще в годы войны, могла привести советское правительство к народному сопротивлению. Требовалось включить ожившую церковную жизнь в жизнь советского государства, продемонстрировать лояльность по отношении к верующим. Во-вторых, в тылу на территории СССР еще в первые месяцы войны начались массовые движения за открытие церквей, которые нашли поддержку даже у некоторых представителей партийных органов. В - третьих, пришло время предстать перед миром государством свободным и либеральным. В - четвертых, демонстрация понимания и соучастия со стороны государственного деятеля поднимало его рейтинг среди населения.

Страница четвертая. Вера. Несмотря на политику Сталина, церкви были открыты не везде, например, на территории Ямало-Ненецкого автономного округа мы не нашли ни одного свидетельства об открытии храма. Салехардцы, следуя примеру, вели рыбозаготовку, собирали денежные средства на строительство военной техники, школьники и женщины собирали ягода и грибы, шили теплую одежду для армии, кожевенный завод выпускал для фронта пуговицы, ковал топоры и гвозди. Это был их вклад в Великую Победу![5]

Что вспоминают те, кому православные традиции, вера в Бога помогли выжить в годы Великой Отечественной войны?

Ермакова Маргарита Ефимовна, труженица тыла, ямальский краевед, почетный гражданин г. Салехарда, обладательница памятной медали энциклопедии «Лучшие люди России»[9]: «Когда началась война, церкви уже не было, батюшки тоже. Как рассказывала моя мама, перед закрытием храма в начале 30-х годов многие предметы церковной утвари и книги были отданы в музей. Но кое – что прихожане взяли себе и хранили многие годы как самое святое, а потом, когда снова открывали храм, вернули в церковь.

Мы жили на ул. Красный Октябрь. Здесь в основном проживали коми – зыряне и ненцы.

В каждой семье, несмотря на запреты, молились Богу и отмечали все церковные праздники, чтили родителей и семью. Говорили в народе, что среди сосланных были священники, но служить им категорически запрещалось».

Амосова Маргарита Васильевна, труженица тыла[9]: «Были семьи, в которых особенно чтили все церковные традиции. Помню большие семьи Каневых, Рочевых, Филипповых. Люди ходили друг к другу, читали Евангелие, порой негде было даже встать. В их семьях хранили и иконы. И никому в голову не приходило, где-нибудь об этом рассказать. Это всех только сплачивало».

Ермакова Маргарита Ефимовна: «Мама нас, детей, приучила перед выходом из дома обязательно прочитать молитву.

Обряд крещения проводили обязательно, крестили всех. Конечно, это происходило не в церкви, крестили, кто как мог. В нашей семье все были крещённые».

Амосова Маргарита Васильевна: «Помню, как готовились к Пасхе. Домик был маленький, а семья большая, но перед праздником все выносили, белили, перестирывали, наводили идеальный порядок. Мама с бабушкой задолго до Пасхи начинали собирать яйца, курочек было мало. Нужда заставляла экономить и муку. Но в День Святой Пасхи на столе были куличи и крашеные яйца, только свечи церковные негде было взять».

Ермакова Маргарита Ефимовна: «В Рождество еще темно, а люди тайком к проруби шли, чтобы святой воды набрать с запасом. В доме окропляли ею, лечились от всех болезней, на Пасху освещали куличи и яйца».

Амосова Маргарита Васильевна: «В Троицу дом украшали молодыми веточками березки, порой почки только распускаться начинают, а то и только наклевываются. На Вербное люди веточки ставили в банки, в каждом доме можно было увидеть такие букеты.

Традиции никогда не терялись, каждая салехардская семья хранила и чтила их. Родители постоянно напоминали своим детям о скором празднике, о традициях православных, чтобы дети знали и помнили, было такое воспитание».

Ермакова Маргарита Ефимовна: «Недоедали, очень много работали, отстаивали порой по две смены, но никто не жаловался, понимали, что это надо для Победы. Практически все отправляли на фронт, поэтому не хватало одежды. Почти в каждой семье кто-нибудь был на фронте. Женщины молились, просили Бога, чтобы родные вернулись живыми, а себе просили силы дождаться и выжить. У нас была икона Божьей Матери. Она была подарена в 1915 году маме на венчание, которое проходило в нашем храме. Икону до сих пор храним, это теперь семейная реликвия, помогающая всем нам справиться с болезнями, с трудностями».

Амосова Маргарита Васильевна: «Православной литературы было очень мало. Её негде было брать. Только у одной женщины (фамилии не помню) в Салехарде она имелась в большом количестве, и люди ходили к ней, одалживали почитать, передавали из рук в руки.

Священников в городе в то время не было, люди сами молились и читали молитвы. Вера помогала выжить во времена войны, так всегда было на Руси: и в горе, и в радости обращались к Богу. Всяких врагов одолевали, благодаря единству и вере».

Итак, духовная поддержка, оказанная Русской православной церковью, и советской армии, и населению была очень важной частью в борьбе с фашизмом. Православные ценности способствовали формированию у подрастающего поколения таких понятий, как семья, вера, братство, доброта, труд во благо другим.

Страница пятая. Роль.

Вопросом о роли русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны задавались многие. Есть несколько точек зрения.

С одной стороны, русская Православная Церковь пришла на помощь государству: духовенство поддержало войну с фашистами, большинство православных разделяло позицию духовенства и активно участвовало в борьбе с нацистами, защищая единство и целостность Родины, проявляя патриотизм.

С другой, в годы Великой Отечественной войны сформировалось новое направление отношений государства и церкви, которое помогло укрепить материальное, политическое и правовое положение русской Православной Церкви, защитить духовенство от преследований и репрессий, повысить авторитет церкви в народе.

Так, Великая Отечественная война изменила государственно-конфессиональные отношения, и это сыграло немаловажную роль в дальнейшей судьбе Русской православной церкви и повлияло на исход Великой Отечественной войны.

Страница шестая. Заключение

На основе анализа этапов развития государственно – конфессиональных отношений мы рассмотрели роль Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны.

В 30-х годы ликвидация «религиозных пережитков» привела к массовому уничтожению священнослужителей и верующих. Бутовский полигон – памятник мученикам, погибшим за веру.

Легализация церкви, государственное сотрудничество с духовенством изменили положение русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны.

Священники и миряне вносили материальный и духовный вклад в Победу над фашизмом; собирали денежные средства, оказывали социальную поддержку, помогали партизанам, служили в рядах советской армии.

Патриотические воззвания, беспримерный героизм духовенства, их личный пример стойкости и человеколюбия поднимали общественное победное настроение, помогали пережить тяжелые испытания, но для Сталина это был лишь политический ход в отношениях с собственным народом, церковью и союзниками.

Среди жителей г. Салехарда в годы Великой Отечественной войны были носители православных ценностей.

Цель, задачи выполнены, гипотеза, что Русская Православная церковь в годы Великой Отечественной войны играла ключевую роль в формировании победного настроения, в формировании и укреплении православных ценностей, подтвердилась.

Библиографический список

1. Володихин Д. 3 главных мифа о Церкви в годы войны [Текст]//Фома, 8 мая 2017

2. Гарькавый И. Бутовский полигон – одно из самых ужасных и святых мест на земле [Текст]//Фома, 10 февраля 2019

3. Документы фондов ГУТО ГА г. Тобольск. Ф. 699[Текст]

4. Зеленова О.В. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны. https://cyberleninka.ru

5. Еремеева Л. В.Обдорск православный. ГБУ ЯНАО «Ямало-Ненецкий окружной музейно-выставочный комплекс им. И.С. Шемановского», info@mvk-yamal.ru

6. Мурзин Е. Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны[Текст]//Покров. 5 декабря 2016

7. Обозный К.Н. Псковская Православная Миссия в 1941–1944 гг. [Текст] // Православная община. 2000. № 54–55

8. Пороховниченко К, Кашаева В.В. Русская православная церковь в моем городе в годы Великой Отечественной войны [Текст] //Школьный меридиан. 2016 № 29, - 8-18 с.

9. Светозарский А.К. Война миров: Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны [Текст] http://www.taday.ru/text/29208.html

10. Святые воины Преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя (Радонежские) [Текст] http://ikonodel.ru/ikonograf/ikonografia/peresvet_i_oslyabya.htm

11. Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Рождественское послание 1942 г. чадам Церкви в областях СССР, еще не освобожденных от немецкой оккупации [Текст]. https://www.sedmitza.ru/

Шкаровский М.В. Разделяй и властвуй. Политика нацистской Германии и Русская Православная Церковь на оккупированных территориях[Текст] // Независимая газета. 2003. 19 ноября