• О журнале
• Номера
• Авторы
• Форум
• Новости
• Контакты

Значение деятельности киевского князя Владимира по распространению Православия и формированию русской государственности в период Крещения Руси

Горбенко С. М., музыкальный руководитель,
муниципальное  бюджетное дошкольное образовательное  учреждение
 детский  сад  компенсирующего вида «Ручеёк»
 муниципального образования г. Ноябрьск

 

 

Православие и культура

 

Значение деятельности киевского князя Владимира
 по распространению Православия и формированию
 русской государственности в период Крещения Руси

 

 

Крещение киевского князя Владимира в 988 г. стало важнейшим событием русской истории, оказавшим огромное влияние на дальнейшее формирование государственности Киевской Руси, развитие русской культуры и явившееся решающим фактором распространения православной веры с Востока Европы до Азии. Византийская культура (государственная и религиозная) была в то время «…единственным светочем для погруженной во мрак невежества и суеверия Европы». [2. С. 259]. Греческий императорский двор, школы, академии, искусство поражали современников, как бы они ни были расположены к грекам. Не менее поражен ими был и Владимир. Князь осознал, что силой, способной внутренне укрепить и цивилизовать варяго-славянское княжество, могло стать только греческое Православие, которое его бабка, великая княгиня Ольга, убеждала принять еще своего сына Святослава, ибо она «…своим светлым умом познала превосходство святой веры и решилась принять крещение в 957 году». [4. С. 135-136].  Князь решил направить силы на распространение Православия, основание Русской Церкви и становление Русского государства.

Принятие Православия в корне переменило языческий варяго-славянский быт, ввиду того, что греческая культура нашла для себе в Киеве самую благоприятную почву для развития. Ибо к этому времени «Руси уже коснулся «греческий огонь» Православной веры, в Русской земле уже определялось тяготение к Христу, а временами и решительные порывы к Нему, на что с радостью отзывалась Греческая Церковь в лице своих лучших и поистине святых представителей». [5. С. 197-198]. В.А. Карташев пишет: «Церковь обратилась ко всем народам, и каждый свободно выбрал, что ему милее в Евангелии. Русь выбрала себе «святость» как высшее задание своей истории, своего государства, своей культуры. И поняла его цельно и наивно, как святость конкретного православия с его учением, культом, благоуханной красотой, с его аскезой, суровой правдой и жалостливым милосердием. Отдалась Православию ещё вернее, ещё трагичнее, чем сами её
отцы-учители греки»  [6. С. 234-35].

Несмотря на то, что Русская Церковь с самого своего зарождения была причислена к Византийскому Патриархату и значение Киева для России в то время было настолько велико, что даже после перенесения кафедры во Владимир, а затем в Москву митрополиты, управлявшие Русской Церковью, продолжали до 1461 г. именоваться «Киевскими и Всея Руси», Киевская Русь вовсе не превратилась в копию Византии, но сумела создать свою собственную культуру на основе взятого у греков в первозданной чистоте Православия.

Главными задачами на начальном этапе стали для князя Владимира и присланного Патриархом митрополита Михаила 1 распространение веры, постройка храмов и просвещение. Греки привезли богослужебные книги и Священное Писание, переведенное святыми Кириллом и Мефодием. Были открыты школы, где по этим книгам стали учиться люди под руководством преподавателей-священников. В употребление в Киевской Руси вошел церковно-славянский язык. Древнейшие русские епархии были основаны в городах Чернигове, Новгороде, Белгороде (возле Киева), Ростове и Владимире. Резиденцией митрополита с 991г. по 1035г. был Переяславль.

Первые православные пастыри принесли с собой из Византии и монашество, «…скоро привившееся настолько, что монахам принадлежит главная заслуга проповеди веры по всей Руси» [2. С. 263]. Монастыри на Руси утверждались на строгих уставах греческих обителей. В пещерах Киево-Печерской лавры (первого и славнейшего из русских монастырей), основанной в ХI веке преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, кроме монастырской братии, «…заживо погребались затворники, всю жизнь питавшиеся просфорами и водой и жившие в тесных пещерах, ими вырытых, до самой смерти». [2. С. 263].

Ученики и последователи преподобного Феодосия, прославившегося не только аскетическими подвигами, но и в качестве писателя и проповедника, стали пионерами монашества и цивилизации. Эти иноки основали впоследствии монастыри в самых диких и пустынных краях России. Монастыри становились центрами округов, к ним стекались привлеченные святостью иноческой жизни язычники. Монахи заботились о народном просвещении и одновременно о крещении язычников в истинную веру. При обителях организовывались школы, больницы, библиотеки. Благодаря продуманным законам о церковном землевладении, монастырское хозяйственное управление становилось образцом для мирских хозяйственных учреждений. Православная вера, уничтожив или смягчив древние языческие законы, вместе с тем содействовала развитию самых достойных черт русского быта. Ведь нравы славян были суровы, но отличались благородством. Академик Вернадский отмечал, что право Древней Руси не отличалось ещё от религии и нравственности. Не случайно слово «правда» означало в Древней Руси и правду-истину, и правду-справедливость, и право, и закон. Митрополит, епископы приняли деятельное участие в формировании Киевской государственности. Князь Владимир советовался с ними по самым различным вопросам.

Владимир значительно расширил компетенцию Церковного суда. Благодаря Церкви усиливалась и княжеская власть, постепенно приобретая ореол Божественного избрания. Одновременно Церковь подчеркивала нравственные обязательства князей в отношении подданных: сказывалось влияние византийской теории о гармонии-«симфонии» между Церковью и государем. Ведь, по словам протоиерея Петра Смирнова, «…Церковь своим спасительным влиянием проникает в глубочайшие основы жизни человеческой – личной, семейной, общественной и государственной, и свет её учения простирается во все концы земли». [4. С.6].

Моральный авторитет православных иерархов при княжеском дворе был очень высок. Ещё большим влиянием и уважением пользовались монахи-подвижники, «…подлинно выковавшие русский социальный быт, отсеивая от него понемногу все языческое» [2. С. 267].

Начиная от святого Владимира, князья стали отчислять в пользу Церкви десятую часть от своих доходов. Часть этих денег шла на ремонт и украшение храмов, на больницы, школы, богадельни, созданные духовенством и находящиеся под его попечительством. Так называемые «божьи люди» (нищие, странники, убогие, деклассированные и все, лишившиеся своего социального положения) также находились под покровительством и на иждивении Церкви, что доказывает колоссальную социальную роль православного духовенства в Древней Руси. Приближенные князей старались следовать их примеру. Этим объясняется огромное число построенных и процветавших в киевскую эпоху храмов.

Византийские законы попали, как отмечалось ранее, на исключительно благоприятную, девственную почву, и «…насаженный св. Владимиром порядок развил русскую государственность, в то же время расширяя Церковь» [2. С. 268].  Народ глубоко воспринял христианство, его порядки и традиции. Летописи подчеркивают стремление всех слоев русского общества того времени, от князя до простолюдина, жить по церковным правилам – «по-Божьи». Трудами князя Владимира и его преемников, совместно с епископами, искоренялись языческие обычаи и суеверия, устраивалась постепенно общественная жизнь. Смягчались семейные нравы, исчезли многоженство, обычаи покупки жен, их изгнания и т.д. Глубокая вера сквозит в древнерусских юридических актах, купчих грамотах, завещаниях и т.п. В качестве посредников и поручителей о выполнении принятых сторонами обязательств приводятся те же святые. Даже в грамотах того времени к Пресвятой Богородице и к святым обращаются как к живым людям, прося их заступничества и содействия в делах, доверяя им имущество. Так, в грамоте великого князя Мстислава и сына его князя Всеволода св. Георгий означается как юридическое лицо, которому «отдается княжеское имение и 30 гривен серебра».

Киевские князья, по примеру Владимира, стали родниться с греками. Вскоре стало наблюдаться всеобщее стремление к паломничеству. Постепенно преображался Киев. Возводились каменные храмы, родились и развивались различные ремесла, строились дороги, закладывались новые города. Оживились торговые отношения с греками. Был издан закон, по которому все дружинники и «вящие» люди должны были посылать своих детей в школы, учрежденные при церквах.

После смерти равноапостольного князя Владимира появились в народе былины и песни о нем, причем в них подчеркивалась ревность Владимира – Красное Солнышко в деле защиты православной веры от внешних и внутренних врагов.

Наконец, необходимо отметить, что Киев положил начало русской словесности. Древнейшие памятники нашей литературы – это летописи, составленные многими поколениями «трудолюбивых монахов», наряду с огромным количеством других духовных произведений.

О важности деятельности св. Владимира и сына его Ярослава Мудрого  для просвещения Руси летописец пишет так: «Подобно тому, как если бы кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные стали бы пожинать и есть пищу обильную, так и князь Владимир распахал сердца людей, просветивши их крещением. Сын его, Ярослав, насеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение». [3, т. 1. С.66].

Владимир, таким образом, стал не только дальновидным политиком, которого на Западе прозвали «Северным Карлом Великим», но и ревностным православным государем, за свои деяния после крещения нареченным Церковью святым и равноапостольным. «Исполнились пламенные молитвы равноапостольной Ольги: Господь помиловал её род и  всё Царство Русское, и достойнейший внук её, в сердце которого ещё в детстве старалась она насадить семена благочестия, достигши лет зрелых, сделался не только истинным христианином, но даже равноапостолом и просветителем России». [1. С. 225].

В завершение настоящего обозрения хочется привести слова Митрополита Макария (прест.1882), который сказал: «Дивный в судьбах своих Промысл определил, чтобы этот самый великий государь, который, по-видимому, хотел быть восстановителем упадавшего в России язычества, нанес ему последний удар и, чтобы пленившись святою верою сам, он окончательно утвердил её и во всех пределах своих обширных владений». [1. С. 225].  В этих словах как нельзя лучше отражено значение деятельности князя Владимира для Киевской Руси и польза, которую принесло Крещение Руси зарождающемуся Русскому государству.

Список литературы

 

1. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн.1. – Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – 408 с.

2. Н.Н. Воейков. Церковь, Русь и Рим. – Мн.: Лучи Софии, 2000. –  656 с.

3. Полное собрание русских летописей, т. 1. С.66.

4. Прот. П.Смирнов. История Христ.Прав.Церкви.–Крутицкое Подворье, 2000 –268с.

5. Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси. – «Русский хронограф», 2003. –  320 с.

6. Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси.– М.: Столица, 1991. –  464 с.

• Oliga 14 ноября 2014 г.
  Статья отражает сущность деятельности князя Владимира в становлении православия на Руси. Автору удалось показать актуальность и влияние личности князя, его незаурядную силу духа и созидательную энергию. 
  Статья отражает сущность деятельности князя Владимира в становлении православия на Руси. Автору удалось показать актуальность и влияние личности князя, его незаурядную силу духа и созидательную энергию.